Статья «Эзотерические традиции на современном этапе метаистории», написанная в прошлом году, заканчивается словами «продолжение следует». Это и есть обещанное продолжение. В этой статье мы поговорим о традициях как таковых, об их устройстве с эзотерической точки зрения, об их роли в прошлом, настоящем и будущем.
И на наших лекциях, и на практических занятиях мы неоднократно затрагивали эту тему, и семинар прошлого года был посвящен теме эзотерических традиций. Но именно эзотерических! Когда же речь шла о традициях как таковых – народных, бытовых, религиозных, государственных и т. п., у некоторых слушателей, похоже, сложилось впечатление – что традиции, традиционность как таковая, то, что в нас самих есть традиционного – это все абсолютное зло, неправильность и отклонение, и от этого нужно немедленно избавляться, хотя и не очень понятно, как. Похожее отношение у многих было в свое время к эгрегорам, и хотя мы всячески пытались всех в этом разубедить – до сих пор многие далеки от понимания, как все обстоит на самом деле. Как правило, это связано с тем, что человек не может выстроить правильное взаимоотношение с тем или иным эгрегором – государственным, религиозным и т. п., и его организм (иноматериальная составляющая) нуждается в эгрегориальной субстанции (то есть человек не может жить без взаимодействия с каким-либо эгрегором, пусть даже это взаимодействие далеко от гармоничного).
Аналогично многие относятся и к традициям – нам часто задают вопросы (и среди вопросов к семинару они, естественно, были): 1. что делать с традицией, «укоренившейся» в самом человеке и требующей ее соблюдать, и 2. как себя вести с окружающими (родными, близкими, знакомыми, сослуживцами, начальством и т. п.), которые и сами придерживаются определенных традиций, и от других этого ожидают (или даже требуют). С чем же, в конце концов, бороться – с конкретной традицией, с приверженцами традиций, со своей собственной потребностью в причастности к традиции или вообще не бороться, а поступать как-то иначе (и как)? Так вот, прежде чем начинать бороться, имеет смысл понять, что же это такое, из чего оно сделано, какую роль играет в нашей жизни – в том числе в потусторонней.
На самом деле традиции имеют колоссальное значение в жизни и эволюции как каждого отдельного человека, так и каждого человеческого сообщества, и человечества в целом. Причем не только в прошлом, но и в настоящем (в будущем и роль, и содержание традиций во многом изменится, но об этом поговорим позднее). Сначала попробуем разобраться, что представляет собой традиция – «на форме» и на Тонком плане.
Сначала, как всегда, определимся с понятием «Традиция». По определению, которое дает нам Википедия, Традиция (от лат. traditio – «предание», обычай)– множество представлений, привычек, обрядов и навыков практической и общественной деятельности, передаваемых из поколения в поколение и выступающих одним из регуляторов общественных отношений.
В дословном переводе термин еще означает «передача», т. е. традиция – это то, что передано определенному индивидууму извне. В традициях аккумулируется предшествующий опыт успешной коллективной деятельности, и они являются своеобразным его выражением. С другой стороны, они представляют собой проект и предписание будущего поведения. Традиция — это то, что делает человека звеном в цепи поколений, что выражает его пребывание в историческом времени, присутствие в «настоящем» как звене, соединяющем прошлое и будущее.
Существует множество синонимов к слову "традиция": обычаи, устои, наследие, предание, норма, установление, обыкновение, ценность… В обычном понимании этот термин ассоциируется со всем тем, что связано с давним прошлым, что бесповоротно утратило свою новизну, неизменно и символично стабильно. Часто, говоря «традиция», имеют в виду «пережиток», «предрассудок». То есть восприятие этого понятия оценочно и противоречиво. И очень важно в каждом конкретном случае понимать – где устои, где наследие, где предание, а где пережиток и предрассудок.
Можно выделить основные типы традиций: народные (этнические), социальные, национальные, религиозные, групповые, научные, художественные, культурные и т. д. Мы с вами уже рассматривали эзотерические традиции. Особую роль играют так называемые первичные традиции, то есть традиции, связанные с непосредственным жизнеобеспечением того или иного человеческого сообщества. Кроме того, традиции можно классифицировать по, так сказать, возрасту – есть традиции, истоки которых в далеком прошлом, есть более «молодые». Заметим, что сейчас словом «традиция» называют все, что угодно: «В нашем рабочем коллективе сложилась традиция…», «В нашей семье сложилась традиция…» и т. п. Нам, естественно, интереснее традиции «долгоиграющие», хотя и такие, можно сказать, мимолетные традиции играют в жизни людей определенную роль.
Еще одна важная для нас классификация традиций:
Естественно, ни один тип традиций не существует «в чистом виде» -- они все очень тесно между собой сплетены, «сплавлены», встроены друг в друга. Более того, традиция, несмотря на обычное понимание как чего-то застывшего и неизменного, вещь достаточно динамичная – каждое поколение, которое традицию сохраняет, неизбежно вносит в нее свой вклад. Такая динамика, обусловленная «внутренней жизнью» традиции, при стабильности внешних условий может быть малозаметна. Однако каждое новое поколение, получая в полное распоряжение некую совокупность традиционных образцов, не принимает и не усваивает их в готовом виде, оно невольно осуществляет их собственную интерпретацию, избирательно принимая одни элементы социального наследия и одновременно отвергая другие. Когда же внешние условия жизни данного человеческого сообщества (природные или социальные – война, насильственное переселение и т. п.) меняются – традиции подвергаются серьезному испытанию. Они могут трансформироваться (если изменения медленные и не очень глубокие – например, постепенное изменение климата – тогда либо люди постепенно приспосабливаются или, если есть такая возможность, перебираются на другое место) или разрушаться – частично или полностью (тогда и само человеческое сообщество, которое этих традиций придерживалось, может прекратить свое существование как единый социальный организм).
Но только в так называемых примитивных, архаичных обществах, организованных по принципу “самодовлеющих общин, которые постоянно воспроизводят себя в одной и той же форме”, регулирующая роль и мироустроительная функция традиции приобретают универсальные масштаб и характер. Такие общества принято называть традиционными, так как именно традицией там определяются все сколь-нибудь существенные стороны социальной жизни, причем традиции, как правило, не осознаются как нечто преходящее, имеющее начало и конец во времени.
В более развитых и сложноорганизованных сообществах обычно существует множество различных традиций, охватывающих разные сферы общественной жизни – где-то между собой тесно сплетенных, где-то существующих независимо, в чем-то дополняющих друг друга, в чем-то, возможно, друг другу противоречащие. Из наложения одних традиций на другие могут рождаться новые традиции – так происходит, например, когда новый эгрегор – государственный или религиозный – создается на основе уже существующих человеческих сообществ со своими традициями, или крупный эгрегор поглощает более слабый, или просто в результате слияния по каким-то причинам двух или нескольких сообществ и т. п. Вариантов бесчисленное множество, однако в большинстве случаев «первичные», исходные традиции не погибают окончательно – их глубинная, архаичная суть (хотя иногда искаженная практически до полной неузнаваемости) как бы просвечивает сквозь позднейшие наслоения.
В настоящее время в мире существует бесчисленное количество разнообразнейших традиций, многие из которых наслаиваются друг на друга иногда самым причудливым образом, и мы все, хотим мы этого или не хотим, живя в определенной социальной среде, так или иначе «пропитаны» их влиянием. И разбираться во всем этом в каждом конкретном случае можно было бы до бесконечности, поэтому мы с вами будем говорить не о конкретных традициях, а о самом принципе традиционности – важнейшем принципе организации жизни, как отдельного человека, так и человеческих сообществ.
Традиции для человека – организующее начало всех сфер его жизни и во все периоды его жизни – от рождения до смерти. Более того, они призваны служить также и организующим началом посмертного существования человеческой души – от смерти до следующего рождения. Отношение человека к загробной жизни и вообще к потусторонней реальности также напрямую связано с той или иной традицией – атеизм, материализм тоже могут быть либо элементом какой-либо традиции, либо играть роль ее разрушителя – вспомним антирелигиозные кампании первых лет Советской власти.
Длительное существование любой традиции обеспечивается ее прочным включением в массовое сознание и коллективное бессознательное определенного человеческого сообщества, а так же в сознание и подсознание каждого отдельного члена этого сообщества. Это включение надолго (иногда на века и даже тысячелетия) закрепляется и «на форме», и на Тонком плане. Как правило, именно на основе традиций формируются привычки, упорядочивающие повседневную жизнь людей, а точное следование обычаям избавляет многих от необходимости самостоятельно осмысливать ситуацию и принимать решение. Приверженность традициям на деле часто означает еще и желание быть, как все, не выделяться.
Из поколения в поколение традиция передает, прежде всего, некие нормы, правила поведения, обряды, процедуры, которые необходимо выполнять. Если говорить о национальных традициях, то это правила, которые проявляются практически во всем. Это касается не только одежды, стиля, пищевых предпочтений, способов ведения хозяйства (в том числе домашнего) и в целом поведения, они проявляются и в движениях, жестах, выражении лица и т. п. Подобные понятия и проявления весьма важны для человека – в том числе и потому, что именно они способны запускать в нем бессознательный механизм, который четко способен определить грань «свой» и «чужой». Таким образом традиции играют важную роль в самоидентификации человека.
Национальные традиции – это явление, которое формируется в результате жизнедеятельности каждого народа или нации и регулируется функциями в сознании человека. Другими словами, регулирование происходит в семейном быте, в общении, поведении. Какие-то элементы традиций закрепляются в бессознательном человека, какие-то осознаются как необходимость, как правильность, либо как неизбежное зло.
Традиции оказывают во многом определяющее влияние на формирование человеческой личности – буквально с самого рождения. Так, традиция пеленания младенцев, существовавшая в Европе как минимум с античных времен (принятая и в нашей стране), в настоящее время уже не столь популярна – многие родители приходят в ужас от одной мысли о том, чтобы пеленать ребенка. Эти родители представляют себя на месте малышей — беспомощных, связанных по рукам и ногам. Известно, что младенческий период играет огромную роль для дальнейшего психологического развития человека. И если ребенок ощущает себя беспомощным в младенческом возрасте — это ощущение откладывается у него в подсознании. Он с несознательного возраста получает установку, что что-то делать бесполезно — все равно ничего не получится. Потому-то в настоящее время психологи и говорят о том, что тугое пеленание подавляет волю ребенка и способствует формированию пассивной, зависимой личности. Тем не менее, до сих пор многие мамы, бабушки и свекрови настаивают на том, что пеленание действительно необходимо младенцу, причем основной аргумент: «Пеленание — древняя традиция, наши предки знали, что лучше для ребенка».
Дальнейшие этапы жизни человека – воспитание, обучение, вступление в брак, семейная жизнь и т. д. – также в значительной степени определяются традициями. Даже современный человек, живущий в обществе, где многие традиции размываются, перемешиваются, обновляются и т. п., не мог (и не может) не испытывать на себе их воздействие – они буквально внедряются «в кровь и плоть». Таким образом, любой человек, живущий в социуме, так или иначе с традициями взаимодействует – следует им, борется, отрицает, уходит из-под влияния одной традиции под влияние другой и т. п. Даже если человек абсолютно асоциален, у общества есть определенные способы с такими людьми разбираться… Естественно, в разное время способы разные – традиции меняются…
В архаичном обществе человек, не придерживающийся традиций, становился изгоем. Там традиции определяли вообще все стороны жизни, и человеку, волей судьбы попавшему в среду другой традиции, приходилось очень сложно. Помимо того, что он мог не понимать многих общепринятых правил и норм поведения и совершать роковые ошибки, трудности возникали просто в быту – так, например, если девушку выдавали замуж (похищали, брали в плен и т. п.) и она оказывалась среди совершенно другого народа, ей приходилось осваивать непривычные (а в давние времена – достаточно сложные и трудоемкие) способы ведения хозяйства, в частности, приготовления пищи, причем иногда из продуктов, которые по ее родной традиции вообще не могли употребляться в пищу (так, например, мусульманка или еврейка вынуждена была бы готовить и сама есть свинину). Кухни народов мира очень сильно различаются друг от друга и по составу используемых продуктов, и по способам их приготовления – так, на Руси готовили и пекли хлеб в русской печи, в других странах готовили на открытом огне очага, пекли лепешки в тандыре и т. п. Не говоря уже о тех народах, которые едят саранчу, гусениц, всяческих морских и сухопутных гадов… А чем питаются народы Севера (традиционные) – вообще уму (нашему) непостижимо.
Многообразие традиций порой просто поражает. То, что для определённого народа является нормой обыденной жизни, в другой стране нередко могут воспринять как личное оскорбление. Исследователи первобытных племен, сами не зная местных традиций, нередко наталкивались на полное непонимание «с той стороны», которое для них иногда кончалось катастрофически. Известный всем пример: «…аборигены съели Кука».
Французский философ Люсьен Леви-Брюль несколько своих трудов посвятил исследованию духовной культуры людей традиционных обществ, его книга «Первобытный менталитет» (1922 г.) посвящена изучению психо-культурного мира экзотических верований, обрядов и обычаев (некоторые из которых сохранились в качестве «традиционных», народных верований и в современных обществах). Читая эту интереснейшую книгу, не устаешь удивляться не только причудливости (с нашей точки зрения) многих традиций, определяющих весь образ жизни этих людей, но и косности мышления тех, кто занимался изучением первобытной культуры – глубина непонимания ими многих местных обычаев неоднократно приводила самих ученых на грань жизни и смерти. Ухитряясь нечаянно нарушать священные табу, они не только оскорбляли чувства аборигенов, но и вызывали у тех опасения гнева местных богов – а некоторые из этих племен практиковали человеческие жертвоприношения…
Да и в наше время даже в пределах нашей страны (многонациональной и многоконфессиональной) желательно знать и уважать обычаи, принятые в других регионах – так, московской девушке не стоит гулять в мини-юбке или тем более в шортах, скажем, по Гудермесу. Не стоит пытаться в тех же шортах зайти в православный храм… Съесть ее, конечно, не съедят, но скажут много «ласковых» слов.
В любом обществе существует одна или несколько групп людей, которые являются (или считаются) хранителями традиций, их проводниками, носителями. Обычно это люди, пользующиеся в своем сообществе безусловным авторитетом. В традиционных обществах это, как правило, старики и/или представители жреческого сословия. В обществе, устроенном более сложно, в качестве ревнителей «низовых» традиций могут выступать люди старшего возраста (в семейном быту – бабушка, свекровь, теща…), в коллективах, складывающихся, например, около православного храма – пресловутые бабки в платочках, гоняющие беспардонную молодежь, рискнувшую зайти в церковь в неподобающем виде… За соблюдением традиций более общего характера могут следить и органы государственной власти (государственные законы, скажем, Древнего Рима в значительной степени формировались на основе так называемого «обычного права», то есть традиционных обычаев), и общественные организации (например, в недавнем прошлом за соблюдением моральных норм в СССР следили партийные, комсомольские, пионерские, профсоюзные организации).
Как правило, в человеческих сообществах, придерживающихся определенных традиций, имеются и «диссиденты», этих традиций не соблюдающие или сознательно их нарушающие. В обществе обычно вырабатываются и определенные (тоже традиционные) правила отношения к таким людям. Хотя во многом благодаря именно им обеспечивается динамика традиций.
Традиции бывают старые и молодые, живые и мертвые, могут быть частично живые, умирающие и, наоборот, возрождающиеся. В одном и том же человеческом сообществе традиций может быть несколько – чем сложнее устроен социальный организм, тем их больше, а взаимодействие сложнее и порой противоречивее. Масштабы традиций тоже совершенно различны. Заметим, что древность традиции еще ни о чем не говорит – могут быть древние и живые, молодые и мертвые, могут быть вообще искусственные, придуманные, мертворожденные (такие, как правило, долго не живут).
Многие традиции, дожившие до наших дней с незапамятных времен, можно представить себе как дерево с множеством ветвей и даже с несколькими стволами, идущими от одного корня, причем какие-то ветви могут быть живыми, какие-то – засохшими. Традиция (или какая-то ее ветвь) может умирать естественной смертью (когда опыт, передатчиком которого она является, со временем становится неактуальным), а может – насильственной, и ее опыт (который может иметь определенную ценность) гибнет практически безвозвратно.
Традиции имеют отчетливо выраженный двойственный характер: они совмещают описание и оценку, то есть норму (то, что ей соответствует – хорошо, что нет – плохо), и выражаются описательно-оценочными высказываниями. Заметим, что даже в пределах одного социального организма моральных норм может быть несколько (хотя и где-то пересекающихся) – для каждого социального слоя свои. Так, русская классическая литература дает нам множество примеров различий нравственных принципов крестьян, дворян, духовенства… Но и множество сходных черт, отражающих по большей части те или иные элементы Православия, тоже отчетливо прослеживается.
Моральные нормы в любом человеческом сообществе одной из своих целей имеют сдерживание страстей и/или направление их в нужное русло. Нетрудно заметить, что особенно крепкие и жесткие традиции складываются именно в тех эгрегорах, которые объединяют наиболее агрессивные народы.
Нашу систему работы с отклонениями по Зонам влияния Качеств, которая базируется на материале, изложенном в «Нетрадиционной астрологии», тоже часто воспринимают как некую систему моральных норм. Приходилось даже слышать упреки в том, что, описывая отклонения, мы не указываем, как на том или ином уровне правильно себя вести. Но дело в том, что для нас форма проявления отклонения представляет собой лишь указатель на наличие в человеке некоей внутренней неправильности, которую просто «хорошим поведением» не исправить – необходима более глубокая, «сущностная» трансформация.
Еще следует отметить разницу понятий «привычки» и «традиции». Привычки начинают формироваться у людей с самого рождения и, как правило (но далеко не всегда!), и сами привычки, и способы их формирования определяются какой-то традицией. Бывают, конечно, ситуации, когда наоборот… Каждая привычка вырабатывается и укрепляется по принципу условного рефлекса, и без них наша жизнь была бы невозможна. Другое дело, что есть привычки вредные и есть – полезные, но критерии оценки могут быть различными, в зависимости от того, с какой точки зрения на это смотреть. В обычной жизни (например, семейной или в определенном социуме) нарабатываются совместные привычки, которые закрепляются определенными ритуалами – что тоже в большинстве случаях определяется традициями. Однако такого рода обычаи, тиражируемые в нескольких поколениях, могут стать основой для новой традиции. И привычки, и традиции выполняют в жизни людей определенную упорядочивающую функцию и играют важнейшую роль, представляя собой организующее начало жизни, как отдельного человека, так и социальной группы.
Традиции могут оказывать воздействие на человека на каждом энергетическом уровне, и это удобно рассматривать по чакрам.
«По жизни» традиции определяют:
На Тонком плане на каждом энергетическом уровне традиции определяют:
Таким образом, традиции организуют всю систему жизнеобеспечения человеческого существа, обеспечивая как его собственное выживание, так и выживание человеческих сообществ.
Если рассматривать иноматериальные составляющие той или иной традиции, то прежде всего следует отметить, что каждая традиция имеет свой информационный массив, и чем древнее и «развесистее» традиция, тем сложнее этот массив устроен – многоуровневый, многослойный, он зачастую переплетается с информационными массивами «смежных» традиций, причем значительная его часть находится в области коллективного бессознательного и воспринимается человеком через подсознание, а «сознательная» его составляющая, относящаяся к сфере массового сознания, по большей части мифологична. Заметим, что мышление большинства людей (не только древних, но и современных) тоже по своей природе мифологичное, то есть «дологичное», основанное не на реальных свойствах мира, а на определенном комплексе представлений о нем, которые принимаются как данность. Заметим, что и современные эгрегоры, и включенные в них традиции также создают подобные системы мифов, питающие массовое сознание.
У крупных, «долгоиграющих» традиций формирование такого массива может уходить своими корнями в далекое прошлое, и содержать совершенно архаичные элементы. Поэтому модные сейчас попытки «возрождения» древних традиций, причем не «формальным» путем, а путем «считывания» такой информации, дают иногда очень странный эффект (реального возрождения традиции при этом, естественно, не происходит).
Помимо информационной составляющей (энергетически связанной преимущественно с 5-й Зоной), которая задает человеку определенные жизненные ориентиры и дает ментальное обоснование обрядам и ритуалам, для каждой традиции не меньшее значение имеет 19-я Зона (Целенаправленная деятельность), задающая, что, как, когда, для чего и где делать, а чего, соответственно, не делать. Кроме того, на Тонком плане в жизни человеческих сообществ огромную роль играют сущности 19-й Зоны – унцраоры (см. «Жизнь человека. Введение в метаисторию» гл. 2.5). Некогда (еще задолго до появления человечества) взявшие на себя функции упорядочивания материала Тонического слоя, со временем они были вынуждены вбирать в себя огромное количество информационного материала самой разной плотности, в том числе множество информационного «мусора». Заметим, что, хотя далеко не все информационные пространства «обрабатываются» унцраорами, они настолько перегружены материалом (в значительной степени уже «мертвым»), что само существование некоторых из них находится под угрозой. А роль, которую эти сущности играют в эволюции человечества, очень велика.
Но помимо явной части этих информационных массивов, питающих массовое сознание, все они имеют иноматериальную составляющую, гораздо более объемную, взаимодействующую прежде всего с коллективным бессознательным (о массовом сознании и коллективном бессознательном много говорилось в лекциях Кожевниковой В. В., см. «Каталог аудиозаписей лекций» на нашем сайте)
Все традиции так или иначе связаны с магией. Традиции «жизнеобеспечивающие» по большей части уходят корнями в далекое прошлое, традиции эгрегориальные обеспечивают энергетическое взаимодействие человека с государством, религией и т. п. Так что практически за всеми действиями, которые человек в своей жизни совершает по привычке (которая, в свою очередь, в большинстве случаев формируется по традиции), кроется магическая подоплека. В курсе лекций «Эзотерический смысл обычных вещей» мы эту подоплеку в свое время подробно рассматривали. Современный рационально мыслящий человек вытеснил все это из своего сознания, но даже в наши дни имеет смысл обращать внимание на иноматериальную составляющую нашей обыденной жизни. Так, во многих домах (и даже в современных квартирах) живут домовые (класс сущностей, с незапамятных времен обитающих около человека) – хотя чаще всего им там дискомфортно, но деваться-то некуда! А народная традиция знает, как с ними обращаться, чтобы в доме было хорошо и им, и их хозяевам. И во многих других народных традициях сохраняется опыт, который и сегодня может быть нам полезен, нужно только отшелушить все лишнее, все многовековые наросты случайных примет и предрассудков. Но многие народные магические приемы (например, способы лечения традиционным заговорами и некоторые другие) могут не срабатывать просто потому, что состав тонких тел у современных людей уже не такой, как у наших предков.
Чтобы нам закрепить материал этой лекции не только в сознании, но и на тонких телах, имеет смысл провести медитацию на 7-го Мастера. Это позволит каждому энергетически обозначить в самом себе, на всех чакрах вкрапление традиционных элементов и как бы маркировать их: какие живые – какие неживые, какие нужные – какие уже ненужные, какие полезные – какие вредные. Нужно постараться затронуть элементы всех видов традиций – житейских, родовых, культурных, научных (кто занимался или занимается наукой), эгрегориальных, религиозных, эзотерических, магических. Естественно, многое из этого может находиться глубоко в подсознании, но там может быть и очень важный опыт, который нуждается в извлечении и переработке, и ненужный мусор, который необходимо выметать.
Но самое для нас интересное и важное – взаимоотношения традиций и эгрегоров. Эгрегоры, как мы знаем, представляют собой целостные иноматериальные образования, определенным образом организующие человеческие сообщества и являющиеся важнейшими участниками процесса эволюции человечества. Эгрегориальной теме мы уделяли много внимания, рассматривая разные виды эгрегоров: племенные, народные, государственные, религиозные и т. п. При всем разнообразии их видов и особенностей устройства все они не могли бы существовать без традиций (но традиции без эгрегоров – могут, далеко не всякое человеческое сообщество образует эгрегор).
Взаимоотношения эгрегоров и традиций очень сложные. В лекциях по метаистории мы использовали такое понятие, как принцип эгрегориальности, который действует в брамфатуре Алес, в той ее части, которая имеет отношение к человечеству. Мы говорили об эгрегориальной субстанции, эгрегориальных инвольтациях и разных других таких же малопонятных материях. Если рассматривать сам этот принцип подробнее, оказывается, что в принцип эгрегориальности встроен принцип традиционности. То есть традиции имманентно присущи любому эгрегору.
Если образно представить себе, как эти принципы реализуются, традиции могут выглядеть как сеть мелких и более крупных канальчиков – энерго-информационных нитей, пронизывающих все «тело» эгрегора, причем не только по вертикали. Они созданы из специфического вида материальности Алес – естественно, суррогатной, но настроенной и на взаимодействие с естественными, «законными» видами материальности, и с другими видами фантомности. Большинство этих канальчиков впоследствии обрастает фантомной оболочкой, которая со временем становится все более плотной, за счет чего в значительной степени обеспечивается устойчивость самой традиции, а также прочность и «долгожительство» соответствующего эгрегора.
Чем сложнее устроен эгрегор, тем этих «нитей» больше и тем они разнообразнее. Через традиции эгрегор, в свою очередь, осуществляет свои воздействия на людей, прежде всего за счет инвольтаций, воздействия на массовое сознание и коллективное бессознательное, а также всяческих других способов.
Но традиции играют в жизни любого эгрегора еще одну очень важную роль, представляя собой не только стабилизирующее и укрепляющее, но и оживотворяющее начало. Дело в том, что в формировании любой первичной традиции (то есть традиции, связанной с непосредственным жизнеобеспечением любого народа, каким бы высокоцивилизованным он не считался) принимает участие такая иноматериальная инстанция, как Душа Народа.
Душа Народа имеет стихиальную природу. Именно она является одним из основных связующих элементов, который делает человеческое сообщество единым народом, а не просто группой отдельных индивидуумов. Именно присутствие ее эфирного материала в составе какого-либо человеческого существа определяет его принадлежность к конкретному народу. Как любое стихиальное существо, Душа Народа собирает и удерживает свой материал благодаря закрученному турбуленту, основание которого находится в слое Камня. В такой турбулент рано или поздно неизбежно вовлекается материал иной природы, фантомный и/или суррогатный
Это естественная, «природная» составляющая первичной традиции, которая затем уже облекается многочисленными и разнообразными фантомными оболочками, без чего, как мы знаем, в этом мире выжить было бы невозможно.
С эзотерической точки зрения оживотворяющая роль традиции состоит еще и в том, что она является одним из основных регуляторов распределения в иноматериальном организме эгрегора жизненной силы – Праны (определение понятия Прана см. в Словаре на нашем сайте).
Жизненная Сила – это то, что поддерживает Жизнь на всех планах Бытия и на всех уровнях развития, то, что движет вперед эволюционные процессы во всем Космосе и, в частности, в многочисленных слоях и пространствах Брамфатуры Алес.
Вся Вселенная пронизана Праной, но ее качественные и количественные характеристики в различных пространствах и временах столь же многообразны, как многообразны формы жизни во Вселенной. Течение потоков Жизненной Силы и ее распределение между отдельными субъектами эволюции, а также внутри каждого из них, подчиняется определенным законам. Это касается живых Существ любого масштаба (от Макро- до Микро-Космического, от Галактик, Звезд и Планет до самых мельчайших микроорганизмов, атомов и молекул нашего физического мира), обитающих в мирах самой разной материальности.
В «чистом виде» поток Праны подается «на вход» Космическому Существу из объемлющего его более общего Целого. Для Алес это — Солнечная Система и, прежде всего, само Солнце. Не случайно во всех древних религиях и культах божество, соотносившееся с этим светилом, выступало в роли основного Жизнедателя. Да и на физическом плане только благодаря Солнцу, его теплу и свету, на Земле развилось такое многообразие органической жизни.
Человеческий организм черпает Прану из множества источников — из пищи и воды, воздуха и солнечного света, окружающей нас природы и социальной среды. В большинстве случаев мы получаем «вторичную» Прану, уже прошедшую через множество «промежуточных инстанций», где живоносные потоки соединялись с другими видами тонкой энергии, аккумулировались в различных энергоносителях, или, возможно, извлекались из старых, а то и древних и даже архаичных запасов.
Мы обмениваемся энергиями (в том числе праническими) с окружающими нас людьми и предметами, с растениями и животными, обитателями тонких и плотных иноматериальных пространств. Наши чакры принимают эти энергии, «обрабатывают» их и распределяют по нашим Тонким телам или передают вовне. Наше физическое, психическое и умственное здоровье напрямую зависит как от количества и качества поступающей в организм Праны, так и от правильного ее распределения. Многие системы восточной медицины (в частности, акупунктура), ориентированы на выправление дефектов энергетических каналов и их узловых (сенситивных) точек, что во многих случаях приносит человеку исцеление.
Мы знаем, что в брамфатуре Алес «законный», «натуральный» материал существует в непосредственно взаимодействии с фантомным, суррогатным и т. п., и все это так или иначе «оживотворяется» различными видами Праны, как правило, производными. Эти «производные» формируются из основных глобальных Пранических потоков (к настоящему времени Алес получает три и начала получать четвертый, который мы называем Новым Праническим Потоком) особыми энергетическими центрами, аналогичными тем, которые в человеке представлены чакрами. В этом смысле уместно было бы говорить о чакрах Алес, чакрах эгрегоров и т. п. Их имеет любое целостное существо. Именно они получают и обрабатывают Прану, что-то «употребляя» на обеспечение существования «своего» организма, что-то передавая вовне. Очевидно, что их огромное количество и несметное разнообразие. Поэтому и видов Праны бесконечно много, как и видов «живого».
Когда на смену одному глобальному Праническому потоку приходит следующий, появляется возможность создания принципиально новых форм «живого» и, соответственно, многие прежние виды утрачивают свою актуальность (с точки зрения дальнейшей эволюции). Это касается не только Подзеркалья, а всей брамфатуры Алес, всех ее слоев. Однако и инерция течения жизни велика, «старое» в большинстве случаев категорически не желает сдавать своих позиций.
Многочисленные Иерархии Алес так или иначе занимаются регулированием распределения Праны – Жизненной Силы. Среди них есть и те, которые специально для этого предназначены, и те, кому приходится это делать в процессе выполнения их собственных частных задач, реализации их предназначения и т. п. Это Иерархии разного масштаба, как связанные с человечеством, так и нет, как включающие людей, так и нет, работающие как в Плотном, так и в Тонком, как в отдельных слоях и сакуалах, так и в масштабе всей планеты. Однако действия этих Иерархий не всегда согласованы между собой, что приводит к множеству проблем (но об этом мы поговорим отдельно).
Нашу энергетическую работу с глобальными Праническими потоками мы начали с того, что стали учиться воспринимать их «нижнюю» составляющую, которую Алес получает со стороны своей нижней границы. На самом деле Пранический поток идет не только «снизу», как мы уже привыкли его воспринимать, а как бы «отовсюду», со стороны 1-го слоя Алес – как 1-го Верхнего, так и 1-го Нижнего (см. схему слоев Алес в книге «Жизнь человека. Введение в метаисторию»). Мы знаем, что Надзеркалье тоже очень густо населено живыми существами – сущностями самого разного масштаба, разного качества, разного устройства. Естественно, и они «оживотворяются» определенными видами Праны. Однако нашими человеческими надзеркальными телами эту «верхнюю» составляющую непосредственно воспринимать сложнее.
Кроме того, необходимость нашего участия в проведении в первую очередь именно «нижней» составляющей Нового Пранического потока связана с тем, что одна из глобальных программ, в которой мы участвуем, связана с Эрейей (а она является 24-качественным существом),
Имеет смысл сказать еще несколько слов о роли Праны в человеческом организме. Очевидно, что все процессы жизнедеятельности (не только физические, но и психические, и умственные) напрямую зависят от того, как в наших телах происходит распределение Жизненной Силы и насколько эффективно она усваивается. Существуют многовековые традиции непосредственного регулирования Праны – такие, как йога, ци-гун, восточные единоборства, тайский массаж, гомеопатия и т. п. У всех подобных традиций могут быть самые разные цели и самые разные результаты (которые во многом зависят как от того, насколько «квалифицирован» носитель и передатчик традиции, так и от того, насколько тот или иной способ «работы» с Праной применим в каждом конкретном случае). Так, наш опыт показал, что с теми способами медитативной практики, работы с Космическими токами и Новым Праническим Потоком, которыми мы пользуемся в Школе ЛИТАН, хорошо совместимы тайский массаж и гомеопатия, а вот ци-гун, акупунктура и т. п. действуют слишком жестко. Интересно, что традиционные приемы тайского массажа были разработаны несколько тысячелетий назад и все это время активно использовались – вот замечательный пример древней, но живой традиции.
Вернемся к теме «традиции и эгрегоры». Традиция может существовать вне эгрегора, помимо эгрегора и даже вопреки ему. Эгрегор же без традиций существовать не может. Многие первичные традиции «рождались» естественным путем как системы жизнеобеспечения того или иного человеческого сообщества, и лишь впоследствии, если это сообщество входило в состав какого-нибудь уже существующего эгрегора или само становилось основой (этническим субстратом) эгрегора, обретали внешнюю, более грубую оболочку, состоящую из специфически эгрегориальных элементов (естественно, фантомных).
Если народные традиции ставят своей целью выживание, процветание и благосостояние народа, то у эгрегора есть еще и свои интересы. И если эгрегоры этнические, племенные, национальные еще как-то стремятся соблюдать и защищать интересы своего народа, то эгрегоры государственные и/или религиозные могут преследовать совершенно другие цели. Они, как правило, если и используют уже существующие традиции, то подстраивают их под свои нужды. Кроме того, они создают и утверждают (иногда насильственно) свои традиции, которые могут вступать в противоречие с «народными чаяниями», а те традиции, которые их не удовлетворяют, обычно стремятся разрушить (вспомним антирелигиозные кампании первых лет Советской власти).
Различное отношение государственного и/или религиозного эгрегора к традициям можно проиллюстрировать на примере эгрегоров Древнего Рима и Еврейской метакультуры. Как мы помним из курса лекций по метаистории, Древний Рим (сам богатый разнообразными традициями и досконально их соблюдающий) охотно включал в свой состав традиции завоеванных им народов – причем как бытовые, так и религиозные, требуя при этом неукоснительного соблюдения своих государственных законов. Евреи же, напротив, очень рьяно соблюдали свои собственные (жестко зафиксированные в Талмуде) традиции в течение многих столетий, даже и после утраты государственности, а от традиций других народов (даже тех, среди которых им приходилось жить) категорически отгораживались (при этом обычно не делая никаких попыток обратить кого-то в свою веру, приобщить к своим традициям).
На основании традиций формируется то, что на юридическом языке называется обычным правом (или правовым обычаем) – система норм (правил поведения), основывающихся на обычае, регулирующая общественные отношения в государстве, в определенной местности либо в этнической или социальной группе. Государственные законы могут базироваться на правовых обычаях, могут в чем-то им даже противоречить, а могут с ними сосуществовать. Это говорит о том, что между традициями «низовыми» и традициями государственными взаимоотношения могут быть очень разнообразными и непростыми, и то, что традиционно считается правильным в каком-то человеческом сообществе, может быть совершенно неприемлемым с эгрегориальной точки зрения (и наоборот).
Не менее сложно выстраиваются отношения между традиционными народными верованиями и крупными религиозными эгрегорами. Так, христианство, введенное на Руси князем Владимиром в 988 году, почти повсеместно встретило серьезное сопротивление со стороны народа. Одной из причин враждебного отношения к христианству в крупных городах, удаленных от Киева, была приверженность населения традиционным обрядам. В этих городах, особенно в Ростове и Новгороде, сложились существенные элементы религиозной организации: регулярные и устойчивые ритуалы, обособленные группы жрецов – волхвов, кудесников. Естественно, и в самой гуще народа традиции, позже названные языческими, определяли весь образ жизни. Потребовалось много веков борьбы христианства с этими традициями, и трудно сказать, кто в конце концов победил – место многих прежних богов-покровителей в народном сознании заняли христианские святые (так, святой Власий стал покровителем домашних животных, святые Флор и Лавр – конкретно лошадей и т. п.), даты большинства религиозных праздников были соотнесены с датами прежних, «языческих», да и многие ритуалы прежних традиций, связанные непосредственно с жизнеобеспечением, долгое время сохранялись практически неизменными.
Традиции играют огромную роль в организации инкарнационного круговорота. В простейших, родоплеменных человеческих сообществах основная задача соответствующих традиций – обеспечить пребывание умерших «поблизости» от их родных и близких, причем таким образом, чтобы, с одной стороны, их потустороннее существование было достаточно комфортным, и они не причиняли зла живым, а, наоборот, по возможности им помогали, и, с другой стороны, своевременно снова воплощались в своем социальном сообществе. В более сложно организованных сообществах может существовать несколько линий инкарнационного круговорота (и, соответственно, традиций, их обеспечивающих) – где-то пересекающихся, где-то друг друга дополняющих, где-то полностью друг от друга изолированных. В книге «Жизнь человека. Введение в метаисторию» мы подробно рассматривали, как все это было устроено в Древнем Египте. В других, особенно в более поздних метакультурах и/или в более крупных эгрегорах (государственных или религиозных) действуют иные системы инкарнационного круговорота, которые поддерживаются соответствующими традициями.
Если традиция по каким-то причинам прерывается (например, в результате гибели эгрегора), соответствующая система инкарнационного круговорота какое-то время может действовать по инерции, но если на смену прервавшейся традиции не придет другая, в «потусторонней» части данного человеческого сообщества возникают серьезные проблемы – нарушается нормальный режим функционирования пространств посмертия, множество человеческих душ остаются «неприкаянными», в результате одни попадают в воплощение слишком рано, а другие вообще на многие века могут утратить возможность инкарнироваться.
Однако гибель эгрегора не всегда влечет за собой гибель существующих в нем традиций. В крупных эгрегорах обычно сосуществует несколько (а то и достаточно много) более мелких человеческих сообществ со своими более частными (по сравнению с общеэгрегориальными) традициями, которые способны сохраняться еще достаточно долго (разве что немного модифицировавшись). А самые «низовые», житейские традиции вообще отличаются редкостной живучестью – в курсе лекций «Эзотерический смысл обычных вещей» было показано, как многие совершенно архаичные традиции «работают» до сих пор.
Возникает естественный вопрос – насколько принадлежность человека к той или иной традиции обусловлена кармически. Очевидно, что такая связь не случайна – человек рождается у определенных родителей, в определенной общественной среде и т. п., и все это буквально «пропитано» традициями. Однако непосредственно принадлежность человека к той или иной традиции кармически не фиксируется – то есть в кармическом массиве и/или кармическом клише человека нет маркеров, указывающих на его включенность в ту или иную традицию.
В дословном переводе, как мы уже говорили, термин «традиция» означает «передача», т. е. традиция – это то, что передано определенному индивидууму извне. На Тонком плане материал, из которого «сделана» традиция (ее основа, осевая часть), представляет собой информационно-энергетическое образование, а этот материал не имеет «меток времени» (это одно из основных свойств информационной субстанции). Поэтому «сам по себе» он не ликвидируется с наступлением «нового времени». В этом одна из причин такой длительной, практически «бесконечной» «живучести» традиций. Вдобавок на эту основу с годами (веками, тысячелетиями) нарастает огромное количество фантомного материала, и многие «ветви» традиции – либо чисто фантомные изначально, либо становятся таковыми, когда основная или побочная ось «усыхает», то есть перестает проводить «живительные соки». А у фантомного материала свое «время жизни», причем у разных видов – разное.
Что касается конкретного человека – его связь с той или иной традицией, хотя и не фиксируется кармически, тем не менее, не случайна. Включенность человека в ту или иную традицию в первую очередь обеспечивают его родные и близкие, окружающая среда – бытовая, профессиональная, интеллектуальная и т. п., и, конечно же, эгрегор – этнический, религиозный, государственный и т. п. А все эти связи обязательно фиксируются в кармическом клише зрелой кармы человека.
В курсе лекция «Карма, или откуда все берется», прочитанном И. В. Ульрих в 2006-2007 годах, было подробно рассмотрено, что именно определяет зрелая Карма в жизни человека:
Астрология классифицирует все это по 12-ти параметрам – Домам Гороскопа.
Очевидно, все, что касается пп. 1., 5., 6., непосредственно влияет на включение человека в ту или иную традицию. Что же касается п. 2 – это тоже нетрудно понять: чем дольше человек живет, тем к большему количеству разнообразных традиций он может быть подключен, или же с годами он может все плотнее входить в какую-то традицию. П. 3 – это те традиции, относящиеся к здоровью, в которых родители его воспитывали, а также и те, которых он потом, возможно, стал придерживаться сам. Например, если человек болезненный – у него может быть интерес традициям целительским, или к традициям набора физической силы и пр. От п. 4 зависит восприимчивость к внушению извне (которая может определять желание человека присоединиться к какой-то традиции или, наоборот, порвать с ней), чрезмерная жесткость в следовании традиции, потребность в опоре на традицию или, наоборот, стремление к свободе и т. п. Что же касается последнего пункта – он показывает, насколько традиционно складывается весь ход жизни человека.
Но, как мы хорошо знаем, зрелая карма – это, так сказать, «исходник», то, что «дано» человеку на момент его рождения. В дальнейшем многое в его жизни может меняться. Меняется окружающая среда (природная и/или социальная), меняется сам человек (физически, психически, умственно…) и т. п. Переезд на другое местожительства, обучение, появление семьи и пр. – все это может вызывать и подключение к новым традициям, и ослабление влияния старых, или, наоборот, еще большее закрепление в традициях прежних.
При этом не следует забывать, что и сам человек может быть передатчиком традиции, может быть ее разрушителем, а иногда – и ее основателем, «прародителем» -- в прошлом или в настоящем.
В наше время включению человека в ту или иную традицию зачастую способствуют различные современные способы передачи информации, в первую очередь СМИ и т. п., однако значительную роль по-прежнему играет «сарафанное радио». Другое дело, что зачастую такое включение оказывается чисто формальным – так, интерес к восточным духовным традициям, вошедшим в моду с конца 19-го века, побуждает некоторых «западных» людей в поисках истины, смысла жизни и т. п. не только читать соответствующую литературу, слушать лекции, искать себе «гуру» и т. п., но и выполнять обряды и ритуалы, одеваться в традиционную одежду, а то и уезжать за тридевять земель. С общеобразовательной точки зрения это, возможно, и неплохо, но реальное включение в традицию в большинстве подобных случаев очень поверхностное, а достигаемое некоторыми неофитами «просветление» -- иллюзорно. Даже погружение в социальную среду такой чужеродной традиции мало что дает – у тонких тел современного западного человека (которые формировались с самого его рождения) практически нет «органов восприятия» этой среды.
Однако в наше время благодаря усилиям и «западной», и «восточной» стороны происходит активное взаимопроникновение традиций – и бытовых, и культурных. Легче всего прививаются простые житейские традиции, касающиеся пищи, одежды и т. п. Привычка (пока еще не переросшая в долговременную традицию) пользоваться различными гаджетами и девайсами охватывает весь современный мир (хотя не все слои населения могут себе это позволить).
И раз уж речь зашла о времени, то необходимо заметить, что любая традиция существует в социальной среде, а любое человеческое сообщество живет во времени. Время есть форма существования всего, что ни есть. И сказать «существует» -- значит, сказать во времени. Время есть форма текучести явлений.
Любой эгрегор, даже самый примитивный, живя во времени, имеет свою систему летоисчисления. Как правило, отсчет начинается от какого-то определенного события, имеющего реальное или символическое значение для данного человеческого сообщества: так, в первобытных племенах это может быть дата рождения («схождения с небес») некоего «первопредка» (тоже реального или символического). Христиане ведут отсчет от Рождества Христова, евреи – от «сотворения мира» (Иудейская эра начинается 6/7 октября 3761 года до н.э.), мусульмане – от Хиджры (16 июля 622 года н. э.) — даты переселения пророка Мухаммеда и первых мусульман из Мекки в Медину. Начало отсчета календаря майя точно неизвестно, есть несколько гипотез – 3373, 3113, 3114 г . до н. э. Но традиция майя мертва уже давно, и было очень глупо ожидать «конца света», якобы предписанного этой традицией.
Каждый эгрегор имеет свой календарь. Принято считать, что и в древности, и сейчас основная функция календаря – упорядочение социально-бытовых отношений, определение времени проведения сельскохозяйственных работ, периодов, благоприятных для охоты, мореплавания и т. п. Это, безусловно, так, однако не менее важной (а в древности – вообще основной) его функцией было упорядочение религиозной, мистической, магической жизни народа, этот календарь использующего. Календарные циклы древних народов служили системами исчисления не только времен, но и событий, связанных с религиозно-культурными мифами этих стран. Даже в наше время многие культуры имеют несколько параллельных календарей – общегражданский и религиозный. Например, для нашей многонациональной страны – это обычный календарь с государственными праздниками и несколько религиозных календарей: Православный, Мусульманский, Еврейский и т. п.
Трудно сказать, что возникло раньше – календарь «бытовой» или религиозный. Скорее всего, это произошло одновременно – точнее, вначале это был один и тот же календарь. Конечно, уже в глубокой древности люди подметили, что промежутки времени, благоприятные для той или иной деятельности (посевов, охоты и т. д.), повторяются с определенной периодичностью. Однако следует помнить, что все события жизни древнего человека сопровождались определенными обрядами, связанными с различными сущностями, духами, божествами. Так, например, для египтян своевременное обращение (через положенные ритуалы) к Хапи (богу Нила) было важнейшей частью подготовки к полевым работам. Правда, в дальнейшем (через несколько тысячелетий) в том же Древнем Египте календари «гражданский» и «религиозный» существенно разошлись.
Древние майя имели два разных календаря – Цолькин, ритуальный период в 260 дней, и Хааб (Haab) — гражданский календарь майя, солнечный календарь, состоящий из 365 дней. Этот календарь лежал в основе сельскохозяйственных работ и повседневной жизни майя. Оба календаря объединялись в так называемый «календарный круг». Таким образом, любая дата составлялась из элементов обоих календарей. Даты в «календарном круге» повторялись лишь через 52 года.
До сих пор «календарные» традиции сохраняются и в нашей стране – Новый год, Рождество и Пасха (даже неверующие не отказывают себе в удовольствии попраздновать) и т. п. Ранний Советский эгрегор, ломая прежние традиции, в первую очередь ломал и традиции, связанные со временем, точнее, с его периодизацией – в тридцатые годы вместо недели вводилась пятидневка, несколько раз менялось разделение страны на часовые пояса и пр. Пытаясь создать новые традиции, вводили новые праздники (7 ноября, 8 марта, 1 мая, «день конституции» и пр.) Так удовлетворялась потребность людей в упорядочении социальной жизни по времени. Параллельно во многих слоях населения сохранялись и старые традиции, старые праздники.
Говоря о традициях, мы имеем в виду привычное время – линейное и однонаправленное. С ним, вернее, с его исчислением, как мы только что показали, все совсем не так просто, но с эзотерической точки зрения устройство системы времен Алес неизмеримо сложнее.
Есть реальные пространства внутри брамфатуры Алес, где времена организованы совсем по-другому, так, что нам даже представить невозможно. Пространств с линейным временем (в том числе многомерным) в общей сложности не очень много. Как правило, это пространства (точнее, сакуалы), которые так или иначе соотносятся с физическим планом. Они могут иметь две, три, и более временных осей – чем выше слой, тем больше (в верхней Тонике – до пяти).
Но в большинстве пространств время устроено совсем по-другому – оно может "пульсировать", разворачиваться по многомерным спиралям и т. п. Речь идет, естественно, о "живых", "правильных" пространствах, а не о 13-й Зоне (хотя в ней все эти способы находят свое отражение в "опошленном" варианте, то есть там ничего нового не придумали, а просто спроецировали "живые" способы организации времени в искусственные пространства и на искусственный материал).
Есть пространства, где время вообще как бы неподвижно (до поры до времени) – смена фаз там происходит "взрывным" образом. То есть по сравнению с "текучим" временем там его как бы и нет. Так устроены, например, пространства "Нирваны" в восточных Метакультурах.
Сама традиция «безвременна» -- точнее, как мы уже говорили, материал, из которого она «сделана» (точнее, ее основа), не имеет «меток времени», но живет она в реальности, причем в реальности эгрегориальной, а там время есть. Кроме того, «тело» любой традиции густо обрастает фантомным материалом, причем разнокачественным, который к тому же прикрепляется к ней в разное время, и сам этот материал, если и имеет «временные метки», то и они очень условные – тоже фантомные. Причем «динамика» традиции, о которой мы говорили, в значительной степени обеспечивается именно этими «присадками». Долговременность многих масштабных традиций обеспечивается еще и тем, что их основа, их опорные точки в свое время закреплялись магически, причем временные параметры задавались изначально, и именно так, чтобы эта традиция существовала как можно дольше.
При построении крупных эгрегоров и метакультур на Тонком плане специальными Иерархиями формировались их первичные кармические клише, куда включались и кармические клише более мелких и более ранних эгрегоров, и соответственно, их традиции включались в новое образование. Кроме того, такой «новый» эгрегор (государственный или религиозный) начинал создавать свои традиции в соответствии с его целями, его идеологией и т. п. Об эзотерических традициях мы с вами уже говорили, многие из них легли в основу традиций религиозных. Вообще же каждая крупная современная традиция представляет собой дерево с множеством ветвей – более частных традиций разного уровня и масштаба.
Пока традиция эгрегору нужна, он будет всячески ее приспосабливать для своих нужд (в нашей стране после Перестройки все руководители, даже коммунисты, вдруг уверовали в Бога!). Российский эгрегор вообще большой специалист по приспособлению традиций. После Революции 1917 года, когда было необходимо «отречься от старого мира», эгрегор занялся уничтожением традиций как таковых – по крайней мере, это декларировалось, а пламенными революционерами рьяно осуществлялось («сбросим Пушкина с парохода современности»). Одновременно стали создаваться новые, революционные традиции, большинство которых не закрепилось – они с самого начала были либо искусственными, «придуманными», либо просто поменяли прежнюю символику на «революционную». Но как только новый Советский эгрегор начал укрепляться, он стал понемногу возвращать старые традиции – было разрешено празднование Нового Года, елка, введена школьная форма… Появился «Моральный кодекс строителя коммунизма», призванный заменить собой библейские заповеди и т. п. Ну, а «Перестройка» начала возрождать многие традиции дореволюционные, в том числе религиозные.
Религиозные традиции играют огромную роль в жизни человеческих сообществ. Каждая религия имеет свои традиции (зачастую очень древние), что делает ее, по мнению одних, духовным и культурным кладезем, по мнению других – «опиумом для народа». При этом большинство современных людей (особенно в «западном» мире) к религии вообще равнодушны, а если и выполняют положенные ритуалы, то чисто формально.
Религиозные традиции представляют собой совокупность устойчивых форм и приемов поклонения богам (Богу). Каждая из существующих на земле религий бережно хранит и всячески поддерживает свою традицию, но чаще всего в каждой религии существует сразу несколько основных традиций, например: православие, католицизм, протестантизм – в христианстве, шииты и сунниты – в исламе, махаяна и хинаяна – в буддизме. Ряд религиозных традиций Востока практикует определенную технику работы как с телом, так и с сознанием, которая направлена на «просветление», т. е. получение определенных «высоких» состояний человеческого сознания. Христианские религиозные традиции «на форме» включают в себя посещение церкви, молитвы, исповедь, почитание религиозных праздников и т. д. Самыми известными праздниками являются Пасха, Рождество, Крещение, Троица, Вознесение, Благовещение. В наше время не все традиции соблюдаются хотя бы потому, что в век цифровых технологий люди стали не такими набожными, как были их предки. Сейчас мало кто за праздничным столом просит урожая или дождя. Просто религиозный праздник стал еще одним поводом для застолья.
Говоря на прошлогоднем семинаре об эзотерических традициях, мы подчеркнули, что среди них особое место занимают те традиции, которые составляют основы крупных религий и/или метакультур. Они связаны с огромными человеческими массами, и их экзотерическая часть имеет не меньшее значение, чем эзотерическая. Они поддерживают, прежде всего, системы организации инкарнационного круговорота, потусторонние пространства, информационные поля, взаимодействия с сущностями, системы внутренних и внешних связей и т. п. С эзотерической частью такой традиции (которая и сама тоже может быть сильно разветвленной) обычно связано огромное количество «обычных», житейских традиций, часть которых из этих эзотерических традиций как бы «вырастает», бесчисленное множество к ним, так или иначе, примыкает, часто переплетаясь с традициями эгрегориальными – и все это позволяет поддерживать само существование человечества, организовывать решение (хотя бы частичное) эволюционных задач, перед ним стоящих и т. п. Причем сращивание более тонкой, «небесной» части традиции с традициями «земными» имеет очень большое значение, позволяя проводить более тонкие энергии в самую гущу «простого народа» – для тех, кто способен их воспринять.
Однако за мощным слоем «внешних» традиций даже опытному эзотерику (не говоря уже об обычном человеке) бывает порой очень трудно рассмотреть внутреннюю, сущностную, живую часть традиции. Например, Православие за многие столетия своего существования обросло таким количеством «всякого-разного», что некоторые наши современники и соотечественники, «духовной жаждою томимы», пойдут скорее в йоги, буддисты или кришнаиты, чем дадут себе труд разобраться во внутренним смысле отечественной религии. Кого-то отпугивают пресловутые бабки в церкви, кого-то – недостаточно образованные или недостаточно душевные священники, кого-то – непонятные церковнославянские слова молитв, слишком длинная и вообще какая-то слишком запутанная Библия… Да и выстаивать длительные службы, выполнять все ритуальные требования – посты, регулярные молитвы, исповеди и т. п., не говоря уже о следовании заповедям – как ветхозаветным, так и христианским – у многих не хватает сил и терпения, а кто-то просто не видит в этом никакой для себя реальной пользы.
Всплеск интереса к Православию, возникший после Перестройки, вызван в большинстве случаев не стремлением утолить духовную жажду, а соображениями чисто практическими – опереться на традицию, чтобы в ней обрести устойчивость; вымолить себе чего-нибудь; найти в лице священника авторитетного руководителя, который к тому может еще и грехи отпускать; наконец, это просто вошло в моду… Многих привлекает (а кого-то, наоборот, отталкивает) энергетика внутри христианского храма. Принято считать, что там «намолено». И это действительно так, однако энергетика эта очень неоднородная. Подавляющее большинство молящихся приходит в храм не ради духовного просветления, а ради «житейского попечения», и к Святым, и к иконам в своих молитвах они обращаются с конкретными просьбами. Даже слова молитвы «Отче наш»: «хлеб наш насущный даждь нам днесь» – большинство понимает буквально, как молитву об удовлетворении насущных потребностей. А у неверующих эта строчка вообще иногда вызывает удивление – зачем в наши дни просить у Бога хлеба, его и так всегда в магазине полно. Но на самом-то деле речь идет о духовной пище!
Помимо «бытового» энергетического пласта (который на Тонком плане обслуживается преимущественно Телиями – Сущностями Желания), в храме очень сильно ощущается энергетика «горизонтальной душевности», которую многие принимают за «возвышенную любовь» и с помощью этого суррогата залечивают свои душевные раны. И, наконец, самый всепроникающий и труднопреодолимый – мощнейший пласт эгрегориальной энергетики. Эгрегор христианской церкви начал строиться в самые ранние годы возникновения христианства как религии. В курсе лекции по метаистории Христианства мы очень подробно рассматриваем весь этот процесс.
В настоящее время в Христианстве существует множество направлений (как оформленных организационно, так и неоформленных), и, соответственно, множество эгрегоров разного объема, глубины, высоты и широты, так или иначе соотносящих себя с христианством и конкурирующих (не всегда мирно) между собой за человеческие души. Православие – третье по числу верующих направление в Христианстве – тоже неоднородно по своему эгрегориальному составу, и весьма консервативно в своих традициях – даже службы в православном храме до сих пор идут на церковнославянском языке, непонятном подавляющему большинству верующих.
Однако Христианская метакультура, которая опирается на это множество эгрегоров с их бесчисленными традициями, веками не только сохраняет, но постоянно расширяет и углубляет свою внутреннюю, «осевую», «сущностную» часть, преобразуя по мере необходимости связанные с ней пространства, сакуалы, информационные поля и т. п. В этих процессах принимает участие огромное количество людей – как живущих в физическом плане, так и в потусторонних пространствах; множество сущностей самого разного масштаба «работает» в самых разных слоях – от самых глубоких глубин до самых высоких высот. И в наше время огромное количество людей «окормляется» из этого чистого, незамутненного источника Христианства, умея «перешагнуть» через все наносное, грубое, устаревшее. Однако мало просто знать о существовании этого «истинного Христианства», необходимо еще иметь в своих тонких телах соответствующие «органы восприятия» этих тонких и чистых энергий. К сожалению, подавляющее большинство людей способно воспринимать лишь эгрегориальную и/или внешнюю, «традиционную» составляющую этой мировой религии, реагируя именно на нее и именно это принимая, отвергая или вообще не обращая внимания.
Кстати говоря, все сказанное выше касается и других религий – многие из них под огромными слоями внешней традиционности и эгрегориальности сохранили живую, чистую духовную традицию – нужно только суметь ее почувствовать.
О том, как проявлен принцип традиционности в настоящем, и каковы перспективы его проявления в будущем, мы поговорим позднее.
Медитация:
| ЭРЭО | СООК |
| ТООН | ТУММ |
| РА | КООТ |
| ЭО | ТЕРЦ |
| ВЕНУС | ХОХ |
© 2001—2024 «Литан» — Центр Открытого Сознания
Графика и дизайн: Ольга Генерозова
Тех. поддержка: Всеволод Кузьмин
