Но самое для нас интересное и важное – взаимоотношения традиций и эгрегоров. Эгрегоры, как мы знаем, представляют собой целостные иноматериальные образования, определенным образом организующие человеческие сообщества и являющиеся важнейшими участниками процесса эволюции человечества. Эгрегориальной теме мы уделяли много внимания, рассматривая разные виды эгрегоров: племенные, народные, государственные, религиозные и т. п. При всем разнообразии их видов и особенностей устройства все они не могли бы существовать без традиций (но традиции без эгрегоров – могут, далеко не всякое человеческое сообщество образует эгрегор).
Взаимоотношения эгрегоров и традиций очень сложные. В лекциях по метаистории мы использовали такое понятие, как принцип эгрегориальности, который действует в брамфатуре Алес, в той ее части, которая имеет отношение к человечеству. Мы говорили об эгрегориальной субстанции, эгрегориальных инвольтациях и разных других таких же малопонятных материях. Если рассматривать сам этот принцип подробнее, оказывается, что в принцип эгрегориальности встроен принцип традиционности. То есть традиции имманентно присущи любому эгрегору.
Если образно представить себе, как эти принципы реализуются, традиции могут выглядеть как сеть мелких и более крупных канальчиков – энерго-информационных нитей, пронизывающих все «тело» эгрегора, причем не только по вертикали. Они созданы из специфического вида материальности Алес – естественно, суррогатной, но настроенной и на взаимодействие с естественными, «законными» видами материальности, и с другими видами фантомности. Большинство этих канальчиков впоследствии обрастает фантомной оболочкой, которая со временем становится все более плотной, за счет чего в значительной степени обеспечивается устойчивость самой традиции, а также прочность и «долгожительство» соответствующего эгрегора.
Чем сложнее устроен эгрегор, тем этих «нитей» больше и тем они разнообразнее. Через традиции эгрегор, в свою очередь, осуществляет свои воздействия на людей, прежде всего за счет инвольтаций, воздействия на массовое сознание и коллективное бессознательное, а также всяческих других способов.
Но традиции играют в жизни любого эгрегора еще одну очень важную роль, представляя собой не только стабилизирующее и укрепляющее, но и оживотворяющее начало. Дело в том, что в формировании любой первичной традиции (то есть традиции, связанной с непосредственным жизнеобеспечением любого народа, каким бы высокоцивилизованным он не считался) принимает участие такая иноматериальная инстанция, как Душа Народа.
Душа Народа имеет стихиальную природу. Именно она является одним из основных связующих элементов, который делает человеческое сообщество единым народом, а не просто группой отдельных индивидуумов. Именно присутствие ее эфирного материала в составе какого-либо человеческого существа определяет его принадлежность к конкретному народу. Как любое стихиальное существо, Душа Народа собирает и удерживает свой материал благодаря закрученному турбуленту, основание которого находится в слое Камня. В такой турбулент рано или поздно неизбежно вовлекается материал иной природы, фантомный и/или суррогатный
Это естественная, «природная» составляющая первичной традиции, которая затем уже облекается многочисленными и разнообразными фантомными оболочками, без чего, как мы знаем, в этом мире выжить было бы невозможно.
С эзотерической точки зрения оживотворяющая роль традиции состоит еще и в том, что она является одним из основных регуляторов распределения в иноматериальном организме эгрегора жизненной силы – Праны (определение понятия Прана см. в Словаре на нашем сайте).
Жизненная Сила – это то, что поддерживает Жизнь на всех планах Бытия и на всех уровнях развития, то, что движет вперед эволюционные процессы во всем Космосе и, в частности, в многочисленных слоях и пространствах Брамфатуры Алес.
Вся Вселенная пронизана Праной, но ее качественные и количественные характеристики в различных пространствах и временах столь же многообразны, как многообразны формы жизни во Вселенной. Течение потоков Жизненной Силы и ее распределение между отдельными субъектами эволюции, а также внутри каждого из них, подчиняется определенным законам. Это касается живых Существ любого масштаба (от Макро- до Микро-Космического, от Галактик, Звезд и Планет до самых мельчайших микроорганизмов, атомов и молекул нашего физического мира), обитающих в мирах самой разной материальности.
В «чистом виде» поток Праны подается «на вход» Космическому Существу из объемлющего его более общего Целого. Для Алес это — Солнечная Система и, прежде всего, само Солнце. Не случайно во всех древних религиях и культах божество, соотносившееся с этим светилом, выступало в роли основного Жизнедателя. Да и на физическом плане только благодаря Солнцу, его теплу и свету, на Земле развилось такое многообразие органической жизни.
Человеческий организм черпает Прану из множества источников — из пищи и воды, воздуха и солнечного света, окружающей нас природы и социальной среды. В большинстве случаев мы получаем «вторичную» Прану, уже прошедшую через множество «промежуточных инстанций», где живоносные потоки соединялись с другими видами тонкой энергии, аккумулировались в различных энергоносителях, или, возможно, извлекались из старых, а то и древних и даже архаичных запасов.
Мы обмениваемся энергиями (в том числе праническими) с окружающими нас людьми и предметами, с растениями и животными, обитателями тонких и плотных иноматериальных пространств. Наши чакры принимают эти энергии, «обрабатывают» их и распределяют по нашим Тонким телам или передают вовне. Наше физическое, психическое и умственное здоровье напрямую зависит как от количества и качества поступающей в организм Праны, так и от правильного ее распределения. Многие системы восточной медицины (в частности, акупунктура), ориентированы на выправление дефектов энергетических каналов и их узловых (сенситивных) точек, что во многих случаях приносит человеку исцеление.
Мы знаем, что в брамфатуре Алес «законный», «натуральный» материал существует в непосредственно взаимодействии с фантомным, суррогатным и т. п., и все это так или иначе «оживотворяется» различными видами Праны, как правило, производными. Эти «производные» формируются из основных глобальных Пранических потоков (к настоящему времени Алес получает три и начала получать четвертый, который мы называем Новым Праническим Потоком) особыми энергетическими центрами, аналогичными тем, которые в человеке представлены чакрами. В этом смысле уместно было бы говорить о чакрах Алес, чакрах эгрегоров и т. п. Их имеет любое целостное существо. Именно они получают и обрабатывают Прану, что-то «употребляя» на обеспечение существования «своего» организма, что-то передавая вовне. Очевидно, что их огромное количество и несметное разнообразие. Поэтому и видов Праны бесконечно много, как и видов «живого».
Когда на смену одному глобальному Праническому потоку приходит следующий, появляется возможность создания принципиально новых форм «живого» и, соответственно, многие прежние виды утрачивают свою актуальность (с точки зрения дальнейшей эволюции). Это касается не только Подзеркалья, а всей брамфатуры Алес, всех ее слоев. Однако и инерция течения жизни велика, «старое» в большинстве случаев категорически не желает сдавать своих позиций.
Многочисленные Иерархии Алес так или иначе занимаются регулированием распределения Праны – Жизненной Силы. Среди них есть и те, которые специально для этого предназначены, и те, кому приходится это делать в процессе выполнения их собственных частных задач, реализации их предназначения и т. п. Это Иерархии разного масштаба, как связанные с человечеством, так и нет, как включающие людей, так и нет, работающие как в Плотном, так и в Тонком, как в отдельных слоях и сакуалах, так и в масштабе всей планеты. Однако действия этих Иерархий не всегда согласованы между собой, что приводит к множеству проблем (но об этом мы поговорим отдельно).
Нашу энергетическую работу с глобальными Праническими потоками мы начали с того, что стали учиться воспринимать их «нижнюю» составляющую, которую Алес получает со стороны своей нижней границы. На самом деле Пранический поток идет не только «снизу», как мы уже привыкли его воспринимать, а как бы «отовсюду», со стороны 1-го слоя Алес – как 1-го Верхнего, так и 1-го Нижнего (см. схему слоев Алес в книге «Жизнь человека. Введение в метаисторию»). Мы знаем, что Надзеркалье тоже очень густо населено живыми существами – сущностями самого разного масштаба, разного качества, разного устройства. Естественно, и они «оживотворяются» определенными видами Праны. Однако нашими человеческими надзеркальными телами эту «верхнюю» составляющую непосредственно воспринимать сложнее.
Кроме того, необходимость нашего участия в проведении в первую очередь именно «нижней» составляющей Нового Пранического потока связана с тем, что одна из глобальных программ, в которой мы участвуем, связана с Эрейей (а она является 24-качественным существом),
Имеет смысл сказать еще несколько слов о роли Праны в человеческом организме. Очевидно, что все процессы жизнедеятельности (не только физические, но и психические, и умственные) напрямую зависят от того, как в наших телах происходит распределение Жизненной Силы и насколько эффективно она усваивается. Существуют многовековые традиции непосредственного регулирования Праны – такие, как йога, ци-гун, восточные единоборства, тайский массаж, гомеопатия и т. п. У всех подобных традиций могут быть самые разные цели и самые разные результаты (которые во многом зависят как от того, насколько «квалифицирован» носитель и передатчик традиции, так и от того, насколько тот или иной способ «работы» с Праной применим в каждом конкретном случае). Так, наш опыт показал, что с теми способами медитативной практики, работы с Космическими токами и Новым Праническим Потоком, которыми мы пользуемся в Школе ЛИТАН, хорошо совместимы тайский массаж и гомеопатия, а вот ци-гун, акупунктура и т. п. действуют слишком жестко. Интересно, что традиционные приемы тайского массажа были разработаны несколько тысячелетий назад и все это время активно использовались – вот замечательный пример древней, но живой традиции.
Вернемся к теме «традиции и эгрегоры». Традиция может существовать вне эгрегора, помимо эгрегора и даже вопреки ему. Эгрегор же без традиций существовать не может. Многие первичные традиции «рождались» естественным путем как системы жизнеобеспечения того или иного человеческого сообщества, и лишь впоследствии, если это сообщество входило в состав какого-нибудь уже существующего эгрегора или само становилось основой (этническим субстратом) эгрегора, обретали внешнюю, более грубую оболочку, состоящую из специфически эгрегориальных элементов (естественно, фантомных).
Если народные традиции ставят своей целью выживание, процветание и благосостояние народа, то у эгрегора есть еще и свои интересы. И если эгрегоры этнические, племенные, национальные еще как-то стремятся соблюдать и защищать интересы своего народа, то эгрегоры государственные и/или религиозные могут преследовать совершенно другие цели. Они, как правило, если и используют уже существующие традиции, то подстраивают их под свои нужды. Кроме того, они создают и утверждают (иногда насильственно) свои традиции, которые могут вступать в противоречие с «народными чаяниями», а те традиции, которые их не удовлетворяют, обычно стремятся разрушить (вспомним антирелигиозные кампании первых лет Советской власти).
Различное отношение государственного и/или религиозного эгрегора к традициям можно проиллюстрировать на примере эгрегоров Древнего Рима и Еврейской метакультуры. Как мы помним из курса лекций по метаистории, Древний Рим (сам богатый разнообразными традициями и досконально их соблюдающий) охотно включал в свой состав традиции завоеванных им народов – причем как бытовые, так и религиозные, требуя при этом неукоснительного соблюдения своих государственных законов. Евреи же, напротив, очень рьяно соблюдали свои собственные (жестко зафиксированные в Талмуде) традиции в течение многих столетий, даже и после утраты государственности, а от традиций других народов (даже тех, среди которых им приходилось жить) категорически отгораживались (при этом обычно не делая никаких попыток обратить кого-то в свою веру, приобщить к своим традициям).
На основании традиций формируется то, что на юридическом языке называется обычным правом (или правовым обычаем) – система норм (правил поведения), основывающихся на обычае, регулирующая общественные отношения в государстве, в определенной местности либо в этнической или социальной группе. Государственные законы могут базироваться на правовых обычаях, могут в чем-то им даже противоречить, а могут с ними сосуществовать. Это говорит о том, что между традициями «низовыми» и традициями государственными взаимоотношения могут быть очень разнообразными и непростыми, и то, что традиционно считается правильным в каком-то человеческом сообществе, может быть совершенно неприемлемым с эгрегориальной точки зрения (и наоборот).
Не менее сложно выстраиваются отношения между традиционными народными верованиями и крупными религиозными эгрегорами. Так, христианство, введенное на Руси князем Владимиром в 988 году, почти повсеместно встретило серьезное сопротивление со стороны народа. Одной из причин враждебного отношения к христианству в крупных городах, удаленных от Киева, была приверженность населения традиционным обрядам. В этих городах, особенно в Ростове и Новгороде, сложились существенные элементы религиозной организации: регулярные и устойчивые ритуалы, обособленные группы жрецов – волхвов, кудесников. Естественно, и в самой гуще народа традиции, позже названные языческими, определяли весь образ жизни. Потребовалось много веков борьбы христианства с этими традициями, и трудно сказать, кто в конце концов победил – место многих прежних богов-покровителей в народном сознании заняли христианские святые (так, святой Власий стал покровителем домашних животных, святые Флор и Лавр – конкретно лошадей и т. п.), даты большинства религиозных праздников были соотнесены с датами прежних, «языческих», да и многие ритуалы прежних традиций, связанные непосредственно с жизнеобеспечением, долгое время сохранялись практически неизменными.
Традиции играют огромную роль в организации инкарнационного круговорота. В простейших, родоплеменных человеческих сообществах основная задача соответствующих традиций – обеспечить пребывание умерших «поблизости» от их родных и близких, причем таким образом, чтобы, с одной стороны, их потустороннее существование было достаточно комфортным, и они не причиняли зла живым, а, наоборот, по возможности им помогали, и, с другой стороны, своевременно снова воплощались в своем социальном сообществе. В более сложно организованных сообществах может существовать несколько линий инкарнационного круговорота (и, соответственно, традиций, их обеспечивающих) – где-то пересекающихся, где-то друг друга дополняющих, где-то полностью друг от друга изолированных. В книге «Жизнь человека. Введение в метаисторию» мы подробно рассматривали, как все это было устроено в Древнем Египте. В других, особенно в более поздних метакультурах и/или в более крупных эгрегорах (государственных или религиозных) действуют иные системы инкарнационного круговорота, которые поддерживаются соответствующими традициями.
Если традиция по каким-то причинам прерывается (например, в результате гибели эгрегора), соответствующая система инкарнационного круговорота какое-то время может действовать по инерции, но если на смену прервавшейся традиции не придет другая, в «потусторонней» части данного человеческого сообщества возникают серьезные проблемы – нарушается нормальный режим функционирования пространств посмертия, множество человеческих душ остаются «неприкаянными», в результате одни попадают в воплощение слишком рано, а другие вообще на многие века могут утратить возможность инкарнироваться.
Однако гибель эгрегора не всегда влечет за собой гибель существующих в нем традиций. В крупных эгрегорах обычно сосуществует несколько (а то и достаточно много) более мелких человеческих сообществ со своими более частными (по сравнению с общеэгрегориальными) традициями, которые способны сохраняться еще достаточно долго (разве что немного модифицировавшись). А самые «низовые», житейские традиции вообще отличаются редкостной живучестью – в курсе лекций «Эзотерический смысл обычных вещей» было показано, как многие совершенно архаичные традиции «работают» до сих пор.
Возникает естественный вопрос – насколько принадлежность человека к той или иной традиции обусловлена кармически. Очевидно, что такая связь не случайна – человек рождается у определенных родителей, в определенной общественной среде и т. п., и все это буквально «пропитано» традициями. Однако непосредственно принадлежность человека к той или иной традиции кармически не фиксируется – то есть в кармическом массиве и/или кармическом клише человека нет маркеров, указывающих на его включенность в ту или иную традицию.
В дословном переводе, как мы уже говорили, термин «традиция» означает «передача», т. е. традиция – это то, что передано определенному индивидууму извне. На Тонком плане материал, из которого «сделана» традиция (ее основа, осевая часть), представляет собой информационно-энергетическое образование, а этот материал не имеет «меток времени» (это одно из основных свойств информационной субстанции). Поэтому «сам по себе» он не ликвидируется с наступлением «нового времени». В этом одна из причин такой длительной, практически «бесконечной» «живучести» традиций. Вдобавок на эту основу с годами (веками, тысячелетиями) нарастает огромное количество фантомного материала, и многие «ветви» традиции – либо чисто фантомные изначально, либо становятся таковыми, когда основная или побочная ось «усыхает», то есть перестает проводить «живительные соки». А у фантомного материала свое «время жизни», причем у разных видов – разное.
Что касается конкретного человека – его связь с той или иной традицией, хотя и не фиксируется кармически, тем не менее, не случайна. Включенность человека в ту или иную традицию в первую очередь обеспечивают его родные и близкие, окружающая среда – бытовая, профессиональная, интеллектуальная и т. п., и, конечно же, эгрегор – этнический, религиозный, государственный и т. п. А все эти связи обязательно фиксируются в кармическом клише зрелой кармы человека.
В курсе лекция «Карма, или откуда все берется», прочитанном И. В. Ульрих в 2006-2007 годах, было подробно рассмотрено, что именно определяет зрелая Карма в жизни человека:
Астрология классифицирует все это по 12-ти параметрам – Домам Гороскопа.
Очевидно, все, что касается пп. 1., 5., 6., непосредственно влияет на включение человека в ту или иную традицию. Что же касается п. 2 – это тоже нетрудно понять: чем дольше человек живет, тем к большему количеству разнообразных традиций он может быть подключен, или же с годами он может все плотнее входить в какую-то традицию. П. 3 – это те традиции, относящиеся к здоровью, в которых родители его воспитывали, а также и те, которых он потом, возможно, стал придерживаться сам. Например, если человек болезненный – у него может быть интерес традициям целительским, или к традициям набора физической силы и пр. От п. 4 зависит восприимчивость к внушению извне (которая может определять желание человека присоединиться к какой-то традиции или, наоборот, порвать с ней), чрезмерная жесткость в следовании традиции, потребность в опоре на традицию или, наоборот, стремление к свободе и т. п. Что же касается последнего пункта – он показывает, насколько традиционно складывается весь ход жизни человека.
Но, как мы хорошо знаем, зрелая карма – это, так сказать, «исходник», то, что «дано» человеку на момент его рождения. В дальнейшем многое в его жизни может меняться. Меняется окружающая среда (природная и/или социальная), меняется сам человек (физически, психически, умственно…) и т. п. Переезд на другое местожительства, обучение, появление семьи и пр. – все это может вызывать и подключение к новым традициям, и ослабление влияния старых, или, наоборот, еще большее закрепление в традициях прежних.
При этом не следует забывать, что и сам человек может быть передатчиком традиции, может быть ее разрушителем, а иногда – и ее основателем, «прародителем» -- в прошлом или в настоящем.
В наше время включению человека в ту или иную традицию зачастую способствуют различные современные способы передачи информации, в первую очередь СМИ и т. п., однако значительную роль по-прежнему играет «сарафанное радио». Другое дело, что зачастую такое включение оказывается чисто формальным – так, интерес к восточным духовным традициям, вошедшим в моду с конца 19-го века, побуждает некоторых «западных» людей в поисках истины, смысла жизни и т. п. не только читать соответствующую литературу, слушать лекции, искать себе «гуру» и т. п., но и выполнять обряды и ритуалы, одеваться в традиционную одежду, а то и уезжать за тридевять земель. С общеобразовательной точки зрения это, возможно, и неплохо, но реальное включение в традицию в большинстве подобных случаев очень поверхностное, а достигаемое некоторыми неофитами «просветление» -- иллюзорно. Даже погружение в социальную среду такой чужеродной традиции мало что дает – у тонких тел современного западного человека (которые формировались с самого его рождения) практически нет «органов восприятия» этой среды.
Однако в наше время благодаря усилиям и «западной», и «восточной» стороны происходит активное взаимопроникновение традиций – и бытовых, и культурных. Легче всего прививаются простые житейские традиции, касающиеся пищи, одежды и т. п. Привычка (пока еще не переросшая в долговременную традицию) пользоваться различными гаджетами и девайсами охватывает весь современный мир (хотя не все слои населения могут себе это позволить).
И раз уж речь зашла о времени, то необходимо заметить, что любая традиция существует в социальной среде, а любое человеческое сообщество живет во времени. Время есть форма существования всего, что ни есть. И сказать «существует» -- значит, сказать во времени. Время есть форма текучести явлений.
Любой эгрегор, даже самый примитивный, живя во времени, имеет свою систему летоисчисления. Как правило, отсчет начинается от какого-то определенного события, имеющего реальное или символическое значение для данного человеческого сообщества: так, в первобытных племенах это может быть дата рождения («схождения с небес») некоего «первопредка» (тоже реального или символического). Христиане ведут отсчет от Рождества Христова, евреи – от «сотворения мира» (Иудейская эра начинается 6/7 октября 3761 года до н.э.), мусульмане – от Хиджры (16 июля 622 года н. э.) — даты переселения пророка Мухаммеда и первых мусульман из Мекки в Медину. Начало отсчета календаря майя точно неизвестно, есть несколько гипотез – 3373, 3113, 3114 г . до н. э. Но традиция майя мертва уже давно, и было очень глупо ожидать «конца света», якобы предписанного этой традицией.
Каждый эгрегор имеет свой календарь. Принято считать, что и в древности, и сейчас основная функция календаря – упорядочение социально-бытовых отношений, определение времени проведения сельскохозяйственных работ, периодов, благоприятных для охоты, мореплавания и т. п. Это, безусловно, так, однако не менее важной (а в древности – вообще основной) его функцией было упорядочение религиозной, мистической, магической жизни народа, этот календарь использующего. Календарные циклы древних народов служили системами исчисления не только времен, но и событий, связанных с религиозно-культурными мифами этих стран. Даже в наше время многие культуры имеют несколько параллельных календарей – общегражданский и религиозный. Например, для нашей многонациональной страны – это обычный календарь с государственными праздниками и несколько религиозных календарей: Православный, Мусульманский, Еврейский и т. п.
Трудно сказать, что возникло раньше – календарь «бытовой» или религиозный. Скорее всего, это произошло одновременно – точнее, вначале это был один и тот же календарь. Конечно, уже в глубокой древности люди подметили, что промежутки времени, благоприятные для той или иной деятельности (посевов, охоты и т. д.), повторяются с определенной периодичностью. Однако следует помнить, что все события жизни древнего человека сопровождались определенными обрядами, связанными с различными сущностями, духами, божествами. Так, например, для египтян своевременное обращение (через положенные ритуалы) к Хапи (богу Нила) было важнейшей частью подготовки к полевым работам. Правда, в дальнейшем (через несколько тысячелетий) в том же Древнем Египте календари «гражданский» и «религиозный» существенно разошлись.
Древние майя имели два разных календаря – Цолькин, ритуальный период в 260 дней, и Хааб (Haab) — гражданский календарь майя, солнечный календарь, состоящий из 365 дней. Этот календарь лежал в основе сельскохозяйственных работ и повседневной жизни майя. Оба календаря объединялись в так называемый «календарный круг». Таким образом, любая дата составлялась из элементов обоих календарей. Даты в «календарном круге» повторялись лишь через 52 года.
До сих пор «календарные» традиции сохраняются и в нашей стране – Новый год, Рождество и Пасха (даже неверующие не отказывают себе в удовольствии попраздновать) и т. п. Ранний Советский эгрегор, ломая прежние традиции, в первую очередь ломал и традиции, связанные со временем, точнее, с его периодизацией – в тридцатые годы вместо недели вводилась пятидневка, несколько раз менялось разделение страны на часовые пояса и пр. Пытаясь создать новые традиции, вводили новые праздники (7 ноября, 8 марта, 1 мая, «день конституции» и пр.) Так удовлетворялась потребность людей в упорядочении социальной жизни по времени. Параллельно во многих слоях населения сохранялись и старые традиции, старые праздники.
Говоря о традициях, мы имеем в виду привычное время – линейное и однонаправленное. С ним, вернее, с его исчислением, как мы только что показали, все совсем не так просто, но с эзотерической точки зрения устройство системы времен Алес неизмеримо сложнее.
Есть реальные пространства внутри брамфатуры Алес, где времена организованы совсем по-другому, так, что нам даже представить невозможно. Пространств с линейным временем (в том числе многомерным) в общей сложности не очень много. Как правило, это пространства (точнее, сакуалы), которые так или иначе соотносятся с физическим планом. Они могут иметь две, три, и более временных осей – чем выше слой, тем больше (в верхней Тонике – до пяти).
Но в большинстве пространств время устроено совсем по-другому – оно может "пульсировать", разворачиваться по многомерным спиралям и т. п. Речь идет, естественно, о "живых", "правильных" пространствах, а не о 13-й Зоне (хотя в ней все эти способы находят свое отражение в "опошленном" варианте, то есть там ничего нового не придумали, а просто спроецировали "живые" способы организации времени в искусственные пространства и на искусственный материал).
Есть пространства, где время вообще как бы неподвижно (до поры до времени) – смена фаз там происходит "взрывным" образом. То есть по сравнению с "текучим" временем там его как бы и нет. Так устроены, например, пространства "Нирваны" в восточных Метакультурах.
Сама традиция «безвременна» -- точнее, как мы уже говорили, материал, из которого она «сделана» (точнее, ее основа), не имеет «меток времени», но живет она в реальности, причем в реальности эгрегориальной, а там время есть. Кроме того, «тело» любой традиции густо обрастает фантомным материалом, причем разнокачественным, который к тому же прикрепляется к ней в разное время, и сам этот материал, если и имеет «временные метки», то и они очень условные – тоже фантомные. Причем «динамика» традиции, о которой мы говорили, в значительной степени обеспечивается именно этими «присадками». Долговременность многих масштабных традиций обеспечивается еще и тем, что их основа, их опорные точки в свое время закреплялись магически, причем временные параметры задавались изначально, и именно так, чтобы эта традиция существовала как можно дольше.
При построении крупных эгрегоров и метакультур на Тонком плане специальными Иерархиями формировались их первичные кармические клише, куда включались и кармические клише более мелких и более ранних эгрегоров, и соответственно, их традиции включались в новое образование. Кроме того, такой «новый» эгрегор (государственный или религиозный) начинал создавать свои традиции в соответствии с его целями, его идеологией и т. п. Об эзотерических традициях мы с вами уже говорили, многие из них легли в основу традиций религиозных. Вообще же каждая крупная современная традиция представляет собой дерево с множеством ветвей – более частных традиций разного уровня и масштаба.
Пока традиция эгрегору нужна, он будет всячески ее приспосабливать для своих нужд (в нашей стране после Перестройки все руководители, даже коммунисты, вдруг уверовали в Бога!). Российский эгрегор вообще большой специалист по приспособлению традиций. После Революции 1917 года, когда было необходимо «отречься от старого мира», эгрегор занялся уничтожением традиций как таковых – по крайней мере, это декларировалось, а пламенными революционерами рьяно осуществлялось («сбросим Пушкина с парохода современности»). Одновременно стали создаваться новые, революционные традиции, большинство которых не закрепилось – они с самого начала были либо искусственными, «придуманными», либо просто поменяли прежнюю символику на «революционную». Но как только новый Советский эгрегор начал укрепляться, он стал понемногу возвращать старые традиции – было разрешено празднование Нового Года, елка, введена школьная форма… Появился «Моральный кодекс строителя коммунизма», призванный заменить собой библейские заповеди и т. п. Ну, а «Перестройка» начала возрождать многие традиции дореволюционные, в том числе религиозные.
Религиозные традиции играют огромную роль в жизни человеческих сообществ. Каждая религия имеет свои традиции (зачастую очень древние), что делает ее, по мнению одних, духовным и культурным кладезем, по мнению других – «опиумом для народа». При этом большинство современных людей (особенно в «западном» мире) к религии вообще равнодушны, а если и выполняют положенные ритуалы, то чисто формально.
Религиозные традиции представляют собой совокупность устойчивых форм и приемов поклонения богам (Богу). Каждая из существующих на земле религий бережно хранит и всячески поддерживает свою традицию, но чаще всего в каждой религии существует сразу несколько основных традиций, например: православие, католицизм, протестантизм – в христианстве, шииты и сунниты – в исламе, махаяна и хинаяна – в буддизме. Ряд религиозных традиций Востока практикует определенную технику работы как с телом, так и с сознанием, которая направлена на «просветление», т. е. получение определенных «высоких» состояний человеческого сознания. Христианские религиозные традиции «на форме» включают в себя посещение церкви, молитвы, исповедь, почитание религиозных праздников и т. д. Самыми известными праздниками являются Пасха, Рождество, Крещение, Троица, Вознесение, Благовещение. В наше время не все традиции соблюдаются хотя бы потому, что в век цифровых технологий люди стали не такими набожными, как были их предки. Сейчас мало кто за праздничным столом просит урожая или дождя. Просто религиозный праздник стал еще одним поводом для застолья.
Говоря на прошлогоднем семинаре об эзотерических традициях, мы подчеркнули, что среди них особое место занимают те традиции, которые составляют основы крупных религий и/или метакультур. Они связаны с огромными человеческими массами, и их экзотерическая часть имеет не меньшее значение, чем эзотерическая. Они поддерживают, прежде всего, системы организации инкарнационного круговорота, потусторонние пространства, информационные поля, взаимодействия с сущностями, системы внутренних и внешних связей и т. п. С эзотерической частью такой традиции (которая и сама тоже может быть сильно разветвленной) обычно связано огромное количество «обычных», житейских традиций, часть которых из этих эзотерических традиций как бы «вырастает», бесчисленное множество к ним, так или иначе, примыкает, часто переплетаясь с традициями эгрегориальными – и все это позволяет поддерживать само существование человечества, организовывать решение (хотя бы частичное) эволюционных задач, перед ним стоящих и т. п. Причем сращивание более тонкой, «небесной» части традиции с традициями «земными» имеет очень большое значение, позволяя проводить более тонкие энергии в самую гущу «простого народа» – для тех, кто способен их воспринять.
Однако за мощным слоем «внешних» традиций даже опытному эзотерику (не говоря уже об обычном человеке) бывает порой очень трудно рассмотреть внутреннюю, сущностную, живую часть традиции. Например, Православие за многие столетия своего существования обросло таким количеством «всякого-разного», что некоторые наши современники и соотечественники, «духовной жаждою томимы», пойдут скорее в йоги, буддисты или кришнаиты, чем дадут себе труд разобраться во внутренним смысле отечественной религии. Кого-то отпугивают пресловутые бабки в церкви, кого-то – недостаточно образованные или недостаточно душевные священники, кого-то – непонятные церковнославянские слова молитв, слишком длинная и вообще какая-то слишком запутанная Библия… Да и выстаивать длительные службы, выполнять все ритуальные требования – посты, регулярные молитвы, исповеди и т. п., не говоря уже о следовании заповедям – как ветхозаветным, так и христианским – у многих не хватает сил и терпения, а кто-то просто не видит в этом никакой для себя реальной пользы.
Всплеск интереса к Православию, возникший после Перестройки, вызван в большинстве случаев не стремлением утолить духовную жажду, а соображениями чисто практическими – опереться на традицию, чтобы в ней обрести устойчивость; вымолить себе чего-нибудь; найти в лице священника авторитетного руководителя, который к тому может еще и грехи отпускать; наконец, это просто вошло в моду… Многих привлекает (а кого-то, наоборот, отталкивает) энергетика внутри христианского храма. Принято считать, что там «намолено». И это действительно так, однако энергетика эта очень неоднородная. Подавляющее большинство молящихся приходит в храм не ради духовного просветления, а ради «житейского попечения», и к Святым, и к иконам в своих молитвах они обращаются с конкретными просьбами. Даже слова молитвы «Отче наш»: «хлеб наш насущный даждь нам днесь» – большинство понимает буквально, как молитву об удовлетворении насущных потребностей. А у неверующих эта строчка вообще иногда вызывает удивление – зачем в наши дни просить у Бога хлеба, его и так всегда в магазине полно. Но на самом-то деле речь идет о духовной пище!
Помимо «бытового» энергетического пласта (который на Тонком плане обслуживается преимущественно Телиями – Сущностями Желания), в храме очень сильно ощущается энергетика «горизонтальной душевности», которую многие принимают за «возвышенную любовь» и с помощью этого суррогата залечивают свои душевные раны. И, наконец, самый всепроникающий и труднопреодолимый – мощнейший пласт эгрегориальной энергетики. Эгрегор христианской церкви начал строиться в самые ранние годы возникновения христианства как религии. В курсе лекции по метаистории Христианства мы очень подробно рассматриваем весь этот процесс.
В настоящее время в Христианстве существует множество направлений (как оформленных организационно, так и неоформленных), и, соответственно, множество эгрегоров разного объема, глубины, высоты и широты, так или иначе соотносящих себя с христианством и конкурирующих (не всегда мирно) между собой за человеческие души. Православие – третье по числу верующих направление в Христианстве – тоже неоднородно по своему эгрегориальному составу, и весьма консервативно в своих традициях – даже службы в православном храме до сих пор идут на церковнославянском языке, непонятном подавляющему большинству верующих.
Однако Христианская метакультура, которая опирается на это множество эгрегоров с их бесчисленными традициями, веками не только сохраняет, но постоянно расширяет и углубляет свою внутреннюю, «осевую», «сущностную» часть, преобразуя по мере необходимости связанные с ней пространства, сакуалы, информационные поля и т. п. В этих процессах принимает участие огромное количество людей – как живущих в физическом плане, так и в потусторонних пространствах; множество сущностей самого разного масштаба «работает» в самых разных слоях – от самых глубоких глубин до самых высоких высот. И в наше время огромное количество людей «окормляется» из этого чистого, незамутненного источника Христианства, умея «перешагнуть» через все наносное, грубое, устаревшее. Однако мало просто знать о существовании этого «истинного Христианства», необходимо еще иметь в своих тонких телах соответствующие «органы восприятия» этих тонких и чистых энергий. К сожалению, подавляющее большинство людей способно воспринимать лишь эгрегориальную и/или внешнюю, «традиционную» составляющую этой мировой религии, реагируя именно на нее и именно это принимая, отвергая или вообще не обращая внимания.
Кстати говоря, все сказанное выше касается и других религий – многие из них под огромными слоями внешней традиционности и эгрегориальности сохранили живую, чистую духовную традицию – нужно только суметь ее почувствовать.
О том, как проявлен принцип традиционности в настоящем, и каковы перспективы его проявления в будущем, мы поговорим позднее.
Окончание следует…
© 2001—2024 «Литан» — Центр Открытого Сознания
Графика и дизайн: Ольга Генерозова
Тех. поддержка: Всеволод Кузьмин
