Лекция 5.
Германцы и кельты

 

 
Мы продолжим разговор о древних германцах. Эта тема для нас важна и интересна не только из общих соображений – германцы (и древние, и не очень) играли в истории и метаистории нашей страны значительную роль. Вспомним хотя бы Рюрика, Олега и т. д., чистокровную немку Екатерину Великую, даже предки наших знаменитых писателей Толстых (Алексея Константиновича, Алексея Николаевича, Льва Николаевича и Татьяны) были немцами, перебравшимися в Россию в ХIII веке, и многих-многих других – августейших особ, политиков, деятелей культуры, простых обывателей, крестьян…
В прошлой лекции мы в самых общих чертах обрисовали начальные стадии построения метакультуры европейского Северо-запада: когда «наверху» началось формирование затомиса, «внизу» -- собираться этнический субстрат, а «посередине» -- из этого субстрата стал выкристаллизовываться народ, на который эта метакультура должна была опираться и через который выполнять свое Предназначение. Сегодня мы продолжим эту тему.
Конечно, со временем этой метакультуре предстояло интегрироваться в общий эволюционный процесс, но прежде она должна была «созреть» и приобрести самобытные черты. Поэтому до какого-то времени о германцах в «цивилизованной» Европе было почти не слышно, а потом вдруг как бы ниоткуда появились мощные воинственные племена, ни на кого не похожие. Причиной, лежащей на поверхности, было то, что в период относительно благоприятных климатических условий у них произошел демографический взрыв, а при экстенсивном сельском хозяйстве им стало не хватать земли под посевы и пастбища. Они стали активно продвигаться на юг с территории Скандинавии и Ютландии уже с II века до н. э. В процессе миграций, начавшихся ещё до  Великого Переселения Народов, германцы ассимилировали многие европейские племена, передавая им свой язык, свои культурные навыки, но и усваивая, в свою очередь, многие их достижения. Метаисторические причины этих событий были, естественно, гораздо серьезнее.
Однако в первые столетия железного века (начавшегося для них примерно за 500 лет до н. э.) Скандинавия переживала упадок. Археология этого периода значительно беднее предыдущих: золота мало, а серебра практически нет, погребальный инвентарь встречается реже и куда более скуден, вотивные клады (различные вещи, приносимые в дар божеству по обету, ради исцеления или исполнения какого-либо желания) не представлены вовсе. Если граница распространения «бронзы» проходила примерно на 68° северной широты, «железо» достигает лишь 60° — примерно широты нынешних Осло и Уппсалы. Уровень мастерства ремесленников катастрофически падает. 
Чем же был вызван регресс? В силу каких причин нарушились связи северных стран с югом? В историографии данный период европейской истории определяется как «кельтский» железный век. Именно в то время кельтские народы, жившие в верховьях Рейна, бассейне Дуная и на территории нынешней восточной Франции, вторглись в Испанию, Италию, Венгрию, на Балканы и даже в Малую Азию, а на западе достигли берегов Атлантического океана и заселили Британские острова. 
Кельтские военные вожди, которым требовались колесницы и конская упряжь, оружие и украшения, из чисто практических соображений покровительствовали мастерам и ремесленникам, изготовлявшим для них прекрасные вещи. При этом главной фигурой в кельтском обществе, безусловно, был и оставался воин, однако благополучие его целиком зависело от тружеников-землепашцев. Кельтские племена, с их слабой и неустойчивой политической организацией, не представляли сколько-нибудь серьезной угрозы для урбанизированного Средиземноморья. Однако нестабильность, которую они вносили в жизнь стран континентальной Европы, сказалась неблагоприятно на судьбах севера. Торговые и культурные связи между Скандинавией и этрусской и греческой цивилизациями оборвались, и на какое-то время северные страны оказались в изоляции. 
В дальнейшем подобная ситуация повторялась не раз: географическое положение скандинавских стран, располагавшихся где-то на границе (а иногда и за пределами) ойкумены, обрекало их на роль аутсайдеров. Помимо всего прочего, Ютландия перестала быть главным поставщиком янтаря, а прусский янтарь не приносил дохода Зеландии и островам. 
Немаловажную роль сыграли также климатические изменения. На протяжении всего бронзового века умеренно теплый и относительно сухой климат Скандинавии благоприятствовал ее экономическому и культурному развитию. Он позволял существовать вполне безбедно и людям, и тем диким зверям и птицам, на которых они охотились, добывая себе пищу. Границы возделанных земель и пастбищ расширялись, и одновременно развивалась культура земледелия. Быстрое и резкое ухудшение климата в начале железного века сказалось сильнее всего в северных районах; все источники единодушно указывают, что условия для жизни там были намного суровее, чем в Дании и южных частях Норвегии и Швеции. Главную проблему составляла, вероятно, зимовка скота, но холода и постоянные дожди мешали, в общем, любой деятельности. Именно под давлением суровых внешних обстоятельств появились тяжелый плуг, грубый хлеб, смертоносное оружие и длинные штаны, отмеченные как отличительные признаки скандинавов в европейских исторических и географических сочинениях.
Как мы уже говорили, эти неблагоприятные климатическое условия стали одной из причин вторжения воинственных германцев в более южные регионы (которое всерьез испугало европейцев). Первыми появились тевтоны и кимвры (с ними римляне столкнулись в 113—101 гг. до н. э.), которые в ходе переселения из Ютландии опустошили приальпийскую Италию и Галлию (населенную преимущественно кельтами).
Затем появились и другие многочисленные племена. И подобная ситуация повторялась затем не раз: неурядицы в северных землях грозили неисчислимыми бедами тем, кто жил далеко к югу. Отчасти именно экономические трудности (хотя и не только они) вынудили лангобардов покинуть Сконе и отправиться в странствия, приведшие их к концу VI в. через низовья Эльбы и Дунай в Италию. Бургунды, жившие, по весьма недостоверным свидетельствам, в Борнхольме (Боргундархольм) в надежде на лучшее будущее переселились в северо-восточные области Германии, в то время как ругии из Рогаланда, в юго-западной Норвегии, обрели более радужное настоящее на южном побережье Балтийского моря. Готы, обитавшие на территории современных шведских Эстер- и Вестеръётланда, снискали себе новую родину и известность в северной Германии.
Могущество кельтов шло на убыль; германцы продвигались на юг в поисках земли, богатства и военной добычи, а также возможностей торговать, грабить и совершать подвиги. Скандинавия, большой остров Скандза, которую римский историк Иордан позднее назовет «мастерской (officina) племен и утробой (vagina) народов», впервые заявила о себе в таком качестве. 
Следующая фаза железного века в Скандинавии, римская, примерно соответствует первым четырем векам христианства. Южное влияние и на сей раз оказалось плодотворным: народы севера восстали из материальной и духовной нищеты. Кельты отступили под натиском римских армий. Новые властители Средиземноморья отвоевывали себе территории, а германские племена продвигались все дальше на юг — и эти две силы неизбежно должны были прийти в соприкосновение. Встречи на Дунае и Рейне порой происходили мирно, порой приводили к военным столкновениям. Культурные контакты были особенно тесными в королевстве маркоманов в Богемии, имевшем обширные торговые связи с севером. 
По Эльбе и Висле пролегали важные торговые пути — в Ютландию, к балтийским островам и в Швецию. Чуть в стороне проходил восточный путь, идущий с Черного моря, и, возможно, другие, в том числе пересекавшие территорию нынешней России, важность которых стала понятна после 200 г., когда готы сделались основными поставщиками материальных и культурных ценностей на север. Существовал также западный морской путь из Галлии через устье Рейна и Фризские острова в Гольштейн и оттуда в Скандинавию. Таким образом, Зеландия и соседние с ней острова оказывались в исключительно выгодном положении, и нет ничего удивительного, что именно там и на острове Фюн археологи находят в погребениях превосходнейшую серебряную и бронзовую посуду, кубки цветного стекла и чаши с цветными изображениями животных (прекрасные образцы обнаружены в Нордрупе, Варпелеве и Химлингёйе).
Погребальные обряды в очередной раз изменились. Кремация обнаруживается практически везде, но ингумация (захоронение в землю) по римскому образцу также широко распространена. Наряду с мужскими встречаются и роскошные женские погребения: умершего хоронили с вином и пищей, чашами и посудой, кубками и кувшинами, словно приготовленными для богатого пира. Серебро и золото рекой текли на север, римские монеты в большом количестве попадали на Готланд, Сконе, Борнхольм и датские острова; и каждая вещь — будь то меч или застежка, филигрань, шпилька для волос или горшок — разжигала страсть честолюбивого соперничества в сердцах местных мастеров. На юг в обмен на все это уходили кожи и меха, янтарь, моржовый клык и рабы. А, кроме того, война приносила не меньшую прибыль, чем торговля. 

О взаимоотношениях германцев и римлян, римлян и кельтов мы много говорили. Но не менее важно для нас взаимоотношение германцев и кельтов.
К тому времени, когда германцы начали продвигаться к югу, кельтские племена были по большей части включены в состав Римской империи и, естественно, в значительной степени романизированы. Отдельные германские племена селились по соседству с кельтскими (в Центральной Европе еще было много свободного места), они заимствовали друг у друга культурные достижения, торговали, воевали между собой.
Кельты были более «цивилизованы», чем германцы, поэтому передача опыта шла в значительной степени в одну стороны. И, тем не менее, две вещи кельты так и не смогли или не захотели передать германским племенам – свой язык и свою религию. Имена германских богов отличны от имен богов кельтских, различаются и погребальные обряды. Кельты, или, по крайней мере, большая их часть, хоронили своих мертвецов в земле, полагая кремацию унижением и применяя ее только в отношении преступников, а также пленников и рабов, которых они сжигали во время жертвоприношений. Напротив, германцы складывали для почтенных покойников погребальные костры; если не было возможности предать огню все тело, сжигались наиболее благородные его части – голова и руки, а оставшееся погребали.
В период Раннего Средневековья, когда германские племена начали завоевывать Западную Европу, они в какой-то степени ассимилировали и кельтские племена. И если наука подробно отслеживает взаимовлияние культур более «старших» кельтов и более «молодых» германцев – очень интересно, как происходило взаимодействие этих смежных метакультур с метаисторической точки зрения.
О кельтах мы довольно подробно говорили в курсе лекций «Метаистория раннего христианства», лекции 27 и 28, ниже я напомню некоторые основные моменты.
Кельты существовали как объединенное человеческое сообщество, но единого государства не создавали. Они жили племенами численностью от 10 до 80 тыс. человек, всего племен только в Галлии было от 80 до 100, некоторые историки приводят общую цифру до 300. По самым грубым прикидкам в период расцвета, в античные времена кельтов было 7-8 млн. человек (возможно, и больше). Их общность была не политической, они не создавали ни единой метакультуры, ни даже крупных эгрегоров – объединяла их могучая древняя Традиция. Держателями, хранителями, проводниками этой традиции были друиды.
Это было уникальное для того времени явление – все крупные народы уже создали и мощные государственные эгрегоры, и метакультуры. Кельтский этнос сформировался примерно к VI веку до н. э. Говоря словами Даниила Андреева, сложился кельтский сверхнарод. По его определению, «сверхнарод – это группа наций или национальностей, объединенных общею, совместно созидаемою культурой, физиогномически отличною от других». А кельты еще и этнически были едины.
Как же был организован этот сверхнарод с метаисторической точки зрения? На чем держалось это сообщество в течение тысячелетий, что его объединяло? Считать это сообщество метакультурой нельзя по одной причине – оно не имеет собственного «высокого» затомиса – обязательной принадлежности метакультуры. Зато «слой мифов» у него был очень мощный и достаточно высокий. И вообще вся «потусторонняя часть» очень обширная и хорошо организованная.
Каждое племя создавало свой племенной эгрегор, основной тип связи в котором определялся кровным родством. Каждый род имел своего «отца-основателя» и/или племенного бога, который «держал» верхушку эгрегора, но все эти «верхушки» были включены в единое поле мифов – по сути дела, образовывался как бы такой уплотненный затомис, очень насыщенный информационно и густо населенный. Все это располагалось в нижних пространствах Тоники, спускаясь вниз как бы отдельными языками через Астральный слой до очень большой глубины.
Откуда это все взялось? Оттуда взялась кельтская Традиция и как она передавалась?
Она ведет свое происхождение из Атлантиды. Когда случилась катастрофа и большая часть населения Атлантиды погибла, погибла и сама Атлантическая метакультура, потерявшая прикрепление к физическому плану. При этом она не выполнила значительную часть своего Предназначения (существенная часть которого состояла в проведении Этереоцефала) и далеко не исчерпала своих возможностей. Ее трансфизическая часть тоже распалась, отдельные ее фрагменты утратили связи между собой, разорваны оказались и многие иерархически связи.
Судьба населения Атлантиды сложилась по-разному (см. «Жизнь человека»). Группа магов, работавших в самых глубоких слоях, провалилась очень глубоко и оказалась буквально замурована на многие тысячелетия в очень плотных пространствах, тогда еще практически не затронутых какой-либо преобразующей деятельностью. Другие оказались в пространствах Астрального, Тонического, верхних уровней Эфирного слоя, не имея в течение долгого времени возможности воплощаться. Но карма невыполненной задачи не позволяла им «вернуться на свое место» в Тонком плане.
Только по прошествии времени, через несколько тысячелетий, на новых энергиях и новом материале (родился 7-й Мастер, пришел Третий Пранический Поток), опираясь на новый «этнический субстрат» многие из тех, кто не провалился вообще или провалился не очень глубоко, снова получили возможность инкарнироваться. С другой стороны, к этому времени затомис Атлантической метакультуры значительно пополнился как «сверху» (теми, кто «принес» новые эволюционные идеи и программы), так и «снизу» (то есть теми, кто «принес» опыт реальной жизни Атлантиды на физическом и Тонком плане). Но одну-единственную метакультуру создавать уже не стали, и от Атлантического отпочковалось несколько «производных» затомисов, в том числе Египетский, Гиперборейский (именно он дал основу формирования затомиса европейского Северо-запада, о котором мы говорим в этой лекции) и т. п.
Кельтам отдельного затомиса не досталось и «полноценную» метакультуру они строить не стали. В их задачу входила переработка («проживанием») «средней», не очень глубокой части Атлантического опыта. И в воплощение пошли маги, которые после Потопа оказались в «средних» слоях, причем большинство из них непосредственно в построении канала проведения Этереоцефала не участвовали, да и вообще даже в сам Потоп не попали. Но в Атлантиде, как нетрудно догадаться, за несколько тысячелетий ее существования «накопилось» достаточное количество магов самой разной специализации и квалификации. Все они были прочно связаны единой атлантической Традицией, сохранили многие прежние иерархические связи или завязали новые, а, главное, сохранили (как в кармических клише, так и в Матрицах Эго) особенности формирования своих тонких тел (матрицы их формирования), матрицы связей – как между собой, так и с сущностями Тонкого плана, а через это – связь с Традицией.
Снова начав воплощаться, они стали рождать «себе подобных», поэтому ко времени расцвета их культуры далеко не все кельты имели за плечами атлантическое прошлое, но в переработке его опыта участие принимали. Однако в большинстве своем они, в силу устройства своих тонких тел, от рождения обладали развитой способностью общения с Тонким планом, и эти свои магические способности всячески развивали и поддерживали как благодаря специальному обучению, так и благодаря участию в многочисленных и разнообразных обрядах.
Важнейшим связующим фактором, обеспечивающим целостность кельтского сообщества, было наличие общей Души Народа, присутствие которой всеми ими ощущалось, а обрядами и ритуалами постоянно поддерживалось. И одной из причин достаточно быстрой романизации кельтов (особенно в Галлии) было проникновение в их среду римских влияний (в том числе соблазнов «цивилизованной» жизни), которые разъедали эту единую Душу Народа изнутри. Поэтому дольше всего кельты сохранили себя как народ на севере Британии и в Ирландии, куда римляне не добрались.
У всех многочисленных кельтских племен было общее представление о племенных богах. Бог племени становился супругом Богини Земли, каково бы ни было ее имя в разных местах и согласно разным традициям. Так, одной из супруг Дагды (одного из главных богов ирландской мифологии) была могущественная богиня войны, которая по собственной воле могла принимать вид вороны или ворона и которая влияла на исход битвы с помощью своих волшебных сил и прорицаний. 
«Основной ячейкой» кельтского божественного сообщества был главный племенной бог, заведовавший всеми сторонами жизни – божественное соответствие короля или вождя, и его супруга – мать-земля, заботившаяся о плодородии в стране, об урожае и скотине и принимавшая активное участие в сражении против врагов племени, используя при этом для победы не столько оружие, сколько заклинания и магические чары. Кроме того, существовали божества, обладавшие более ограниченными сферами влияния, которые можно найти и в человеческом обществе: бог-кузнец, божественный целитель, бог, занимавшийся словесными искусствами, божество-покровитель какого-нибудь священного колодца или реки. Однако бог «на все руки» мог при необходимости заняться и каким-нибудь из этих искусств, если это было необходимо, и сферы влияния богов, наверное, довольно часто пересекались. Существовали группы божеств более «высокопоставленных», чем племенные боги, то есть своего рода боги самих богов. Некоторые богини, судя по всему, на какой-то стадии получали статус «матери богов». С точки зрения кельтов, порядок племенной иерархии отвечал порядку в божественной социальной иерархии.
Благодаря большой эффективности культов плодородия количество кельтов постоянно увеличивалось, да и сам их образ жизни способствовал хорошему состоянию здоровья, а межплеменные войны большого ущерба «живой силе» не наносили. Поэтому к IV веку до н. э. кельтские племена и двинулись на поиск, и если нужно, на завоевание новых земель (о чем мы говорили в лекции 27).
Поскольку кельтам постоянно приходилось воевать – как между собой, так и с соседними народами, у них очень сильно развилась военная магия, и именно благодаря ей им удавалось побеждать в первое время даже римлян. Унаследовав и усовершенствовав многие атлантические магические наработки, кельтские маги могли наполнить воздух лязгом оружия и оглушить врага криками сверхъестественных существ. Могли создать энергетическую преграду вокруг войска, чтобы нападающие не могли прорваться через эту преграду. Они владели магией заклинаний, приводящих в замешательство врагов. Кроме того, их кузнецы, которые выковывали оружие, владели магическими средствами увеличивать его поражающую силу.
У римлян военная магия тоже, естественно, была, но значительно слабее. Но когда через несколько веков Юлий Цезарь начал завоевание Галлии, эти кельтские приемы уже не срабатывали – во-первых, Римский эгрегор набрал к этому времени огромную силу, и так инвольтировал римских воинов, что заведомо перекрывал все прочие магические воздействия, а во-вторых, что было еще важнее, римское вооружение, тактика ведения боя и т. п., значительно превосходили кельтские достижения в этой области. Как говорится, «против лома нет приема».
Магия пронизывала собой все области жизни кельтов. Друиды пользовались исцеляющей магией, имели власть над стихиями, считалось даже, что некоторые друиды могли принять любую форму, какую пожелают. В их магии широко использовалась музыка, а заклинаниями пользовались также и барды, их этому тоже специально обучали.
Особенности кельтской магии состояли в том, что она использовала сравнительно немного фантомности. Кельтские боги и сущности не были антропоморфными, в отличие от греческой, римской, египетской религии. В изначальных кельтских представлениях боги как метафизические «принципы» принадлежат к области бесконечного и несводимы к конечному. Низвести их до человеческого состояния – значит уничтожить их, в то время как их скульптурное или линейное изображение иногда соответствует выражению совершенства, в котором каждый жест и поза, как в индийском искусстве, имеет вполне определенный смысл.
У кельтов была и письменность, но ее употребление было обусловлено кельтским понятием об истинной мудрости. Кельты никогда не пользовались письменностью для передачи последующим поколениям какого бы то ни было знания. Знание, мудрость передавалась устно, причем обучение длилось несколько десятков лет. Письмо, с их точки зрения, не являлось вариантом запоминания или передачи знания, это практическое приложение магии и букв, подвластных богу-вязателю Огме: письмо, фиксация в материи формулы или имени, запечатлевается навеки, придает действенность проклятию или заклинанию на столько, сколько будет существовать материал надписи, дерево, камень или металл. Отсюда можно понять, какую угрозу и какое благо оно может представлять. Записанное проклятие было еще более серьезным, чем устная сатира (один из способов магического воздействия), которой достаточно было всего-навсего умертвить того, кто стал ее жертвой.
Религиозное искусство кельтов не было немотивированным, а тем более фантастическим или личностным. Необходимо понимать, что галльские художники, скульпторы, граверы или литейщики могли создавать эстетически совершенные вещи (торевтика, или резьба по металлу, предоставляет нам достаточно неоспоримых свидетельств), однако натуралистическое совершенство не всегда было желаемым или необходимым. Странный на наш взгляд внешний вид священных статуэток был вызван религиозной необходимостью, а не техническим несовершенством.
Огромное значение во всей кельтской религии имела связь с умершими, которые продолжали принимать участие в жизни своего племени. Потусторонний мир кельтов – СИД – был хорошо простроен, густо населен. Кельты имели представление о перевоплощениях, поэтому у них были четко определенные похоронные обряды, и они тщательно заботились о душах умерших.
У кельтов не было ни настоящих городов, ни храмов в классическом смысле этого слова. У них были святилища (nemeton), священные рощи, известные инициатические или духовные центры, и сакральные тайные центры, которые не должны были быть известны никому, кроме нескольких друидов высокого ранга. Огромную роль играли мегалиты (Стоунхэндж – самый известный из них) и так называемые пригоризонтные обсерватории, которые позволяли работать с космическими токами.
По всему кельтскому миру друиды воздвигли величественную цепь мегалитических монументов, которые и доныне вызывают удивление, оставаясь нетронутыми, несмотря на тысячелетия своего существования. В каждой местности установка каменных монументов и пользование ими проводились под руководством друидов, знавших об их скрытой огромной таинственной силе, а всякое кощунство дорого обходилось свершившим его. Естественно, все эти мегалиты воздвигались в «местах силы», и около них прокладывались специальные дороги и площади для торжественных ритуальных процессий. Такие площадки с мегалитами служили для ритуалов культов природы и представляли собою сцену для космических ритуалов.
Одним из основных обрядов кельтской религии было жертвоприношение, которое совершалось строго определенным способом. Было множество разновидностей возможных жертв, человеческих и животных, искупительной жертвы и жертвы, которая должна снискать благосклонность богов.
И, наконец, самое главное. Будучи наследниками и продолжателями Атлантической Традиции, многие кельты (особенно друиды) были в свое время включены в сценарий проведения Этереоцефала. И когда начал формироваться новый такой сценарий, но уже связанный с Христианством, они не могли этого не почувствовать. Поэтому на энергии Христа сразу же откликнулись галаты, вскоре через римское влияние христианизировались галлы, а Ирландия вообще христианизировалась в VI веке безо всякой романизации.
Вернемся к древним германцам. На первый, поверхностный взгляд у них с кельтами было много общего, точнее, похожего – и в социальной организации, и в обрядах, но с метаисторической точки зрения разница была не только велика, но и принципиальна – другие потусторонние пространства, другие сущности, другие энергии, другие люди, но, главное – другие задачи, другое предназначение, другая карма. Однако в дальнейшем их исторические и метаисторические судьбы переплелись теснейшим образом.
Древнегерманская мифология, о которой мы очень конспективно говорили в прошлый раз, задает все основные принципы мировосприятия и поведения германцев. Вертикаль Мирового Древа Иггдрасиль задает иерархию пространств и сфер деятельности: над его вершиной – Всевышний, на самой вершине обитель Одина, затем идет Асгард – затомис, ниже – Вальгалла и Фолькванг (обители славных воинов), затем Мисгард – проявленный мир, и глубже – Утгард, обиталище великанов и иных демонических сил, неупорядоченный Хаос.
Мировое пространство насыщено непрекращающейся борьбой между богами, стремящимися мир организовать и упорядочить – с одной стороны, и чудовищами, порождениями Хаоса — с другой. И мир людей, мир воплощенных принимает в этой борьбе непосредственное участие, а его устройство отражает устройство мира потустороннего. Среди людей, как мы уже говорили, выделяется категория воинов, призванных непосредственно сражаться с врагами, категория «посредников» между людьми и потусторонним миром (маги, жрецы, ученые и поэты), и категория «кормильцев» (земледельцы, скотоводы, охотники, ремесленники, торговцы), ответственных за жизнеобеспечение всех остальных. Целостность как «того», так и «этого» мира и поддержание связи между мирами обеспечивалась обрядами обширного и разветвленного культа, основанного на общей для всех древнегерманских племен системе мифов, отражающих «потустороннюю» реальность этой метакультуры.
Единого эгрегора у этой метакультуры не существовало, общим был затомис и слой мифов, куда уходили вершины племенных и родовых эгрегоров. Поэтому и культ древних германцев был децентрализованным и представлял собой совокупность местных и семейных культов наряду с общенациональными. Руководство культом осуществляли местные вожди и лидеры: на хуторе — глава семейства, на общенациональном религиозном фестивале — конунг. По этой причине у скандинавов не существовало понятия «религия» в современном понимании, и наиболее близким по значению было понятие sidr — традиция. Так, христианство на начальном этапе получило название nyr sidr — новой традиции, в противопоставление существовавшему древнему культу forn sidr — старой традиции.
Скандинавский культ никогда не представлял собой однородной массы и включал в себя множество различных частных традиций и верований. Важную роль в обрядах этого культа играли обряды жертвоприношения, основной целью которых было гарантировать плодородие и/или победу над врагом, но также жертвоприношения использовались в обрядах по случаям рождения, женитьбы или смерти. В культе существовало строгое разделение на частный культ, привязанный к дому и человеку, и на общественный культ, привязанный к структуре общества. Обряды проводились в специально отведенных и специально оборудованных местах, снабженных специальной атрибутикой, часто в священных рощах. Германцы знали не только «места силы», но и «места мудрости», на местах поклонения сооружались святилища, алтари для подношений и т. п. Храмов в нашем понимании у них не было, но были так называемые многофункциональные залы (их остатки до сих пор находят по всей Скандинавии). Часто зала делилась на несколько зон, которые использовались для религиозных фестивалей, жертвоприношений и поклонения богам.
В дохристианской Скандинавии не существовало отдельного духовного сословия наподобие средневекового духовенства. Роль священников выполняли светские лидеры. Руководство общественными поклонениями осуществляли лидеры регионов: конунги, ярлы, хёвдинги, хэрсиры и так далее. Духовные функции лидеров являлись неотъемлемой частью их светской власти, что было обусловлено сакральностью этой власти – конунги, как правило, вели свой род от кого-то из богов или героев. Отказ от исполнения этих функций мог приводить к низвержению вождя. Частные поклонения проходили под руководством глав семей.
Однако существовала и особая категория жрецов. Одна из функций жрецов состояла в том, чтобы охранять священные рощи. У германцев жрецами становились дети знатного рода. Но к жречеству примыкали лица, не имеющие официального жреческого статуса, прежде всего замужние пожилые женщины и незамужние девушки, выступавшие как предсказательницы. Кроме того, главы семей, помимо проведения ритуалов, тоже могли практиковать определенные виды гадания; и, наконец, правители племен и старейшины также участвовали наравне со жрицами в некоторых обрядах прорицания, например, в толкование поведения коней, которое имело большое значение при определении места и времени проведения сражения и предсказании его успеха или неудачи. Считали, что чем дальше к северному полюсу, тем магия становилась сильнее и злее.
Богом магии считался Один, так как он добыл, вися на ясене Иггдрасиле, заклинания и знания рун. Предсказания давали вёльвы и норны.
Вёльва – провидица в дохристианской Скандинавии. Вёльвы владели шаманическими практиками сейд и спа, позволявшими предсказывать будущее и моделировать грядущие события. Также вёльвы использовали гальдры – заклинательную обрядовую методику, представлявшую собой ритуальные песнопения и специфическую для скандинавской магии. По всей видимости, в подавляющем большинстве случаев вёльвы были женщинами.
Магию сейд практиковали и мужчины, но это считалось не мужским занятием, так как в понимании древних скандинавов для мужчины заниматься магией и колдовством было позорно и от этого, как они полагали, могли пристать к мужчине болезни и извращения. Для таких мужчин существовал особый термин эрги (в переводе «не мужественный» или «сексуально извращенный»), и они теряли свой социальный статус. Таких мужчин можно было законно убивать без всякого суда.
Вёльвы-женщины занимали особое положение в древнескандинавском обществе, об этом говорит, как минимум, тот факт, что сагах даже Один, владыка Асгарда, обращается к прорицательнице за советом. Богиней пророчиц выступала Фрейя. Вёльвы имели такую же власть в Мидгарде, какую в Асгарде имела Фрейя, они представляли свою покровительницу в мире людей. Но занимались они не только пророчествами, они занимались и магией, в том числе военной. Оружие вёльвы – не меч, копье или топор, а волшебный жезл. Именно благодаря жезлу она влияет на исход битвы. Важно отметить, что способность вёльвы управлять сражением упоминается во многих источниках и выделяется особо, что позволяет провести некоторую аналогию с валькириями, которые также могли изменить ход битвы. Вёльвы могли на других людей напускать злых духов, отнимать у них зрение, притуплять оружие. Они же могли делать себя невредимыми от всякой раны и оружия и сообщать волшебную силу своему оружию; могли поднять сильную бурю и грозу, гасить огонь, вызывать из могил мертвых и многое другое. Использовали они и различные колдовские зелья, что считалось одним из самых сильных средств. Многое делалось и посредством волшебных рун.

 Руны вырезались на полках, мисках, и другой домашней утвари; каждая руна имела свою силу и требовала особенного искусства при вырезании, потому, что малейшая ошибка в соединенных с ней обрядах легко могла произвести действие совсем противное задуманному. О рунах будет особый разговор.
В скандинавских кланах молодые женщины, как правило, были обременены крепкими семейными узами и множеством бытовых обязанностей. Поэтому вёльвами становились лишь те, что достигли почтенного возраста и уже не были привязаны к домашнему очагу. Вёльвы вели кочевой образ жизни, они странствовали между поселениями и обычно имели в свите нескольких молодых мужчин. Зачастую их целенаправленно призывали – при неурожае, падеже скота, распрях между сородичами. Услуги вёльвы хорошо оплачивались.
Благословение этих волшебниц-женщин считались особенно сильными для счастливого успеха в предприятии; напротив, ругательства и проклятья, насылаемые ими, могли принести страшные несчастья. Древние скандинавы вообще думали, что слова, произнесенные однажды, непременно исполнятся. Жрицы имели сильное влияние в обществе, их уважали, приглашали на различные пиры, слушались их советов и предсказаний на будущее.
Многие женщины высокого происхождения стремились служить Фрейи и представлять ее в Мидгарде. Они выходили замуж за воинов, представляющих Одина, и селились в длинных домах, которые служили символическим прообразом Вальхаллы. Во время пиров женщины подражали валькириям, поднося хмельные напитки воинам, которые в свою очередь подражали эйнхериям. Но в военном деле женщины также принимали активное участие. Они не воевали в строю с оружием в руках, а использовали специальные инструменты в колдовских ритуалах, помогая своим мужьям в битве.
Предсказания делились на несколько видов. Перед каждым великим начинанием, объявлением войны или постройки города, германцы во всем спрашивали волю Богов, поэтому у них было распространено различное гадание. Скандинавы гадали по водному круговороту, по изменению погоды (если вдруг небо становилось серое и с тучами), по полету и крику птицы, а также по священному коню. Конь у германских народов был священным животным, и потому, что у Одина (или Вотана) был волшебный конь Слейпнир, в каждой священной роще находился белый конь, которого освобождали от работ и специально ухаживали за ним. И следя за его поведением, жрецы узнавали будущее.
Ритуалы частного культа были в основном параллельны общественным. Отправлением таких ритуалов, как правило, руководил глава семейства и (или) его жена. Ритуалы не сводились только к сезонным фестивалям, существовали ритуалы для каждого повседневного действа. Большинство ритуалов требовало участия одного или лишь нескольких человек, но в исполнение некоторых обрядов были вовлечены все обитатели дома или вся семья. Возможно, в некоторых ритуалах принимали участие даже трэллы (рабы). Напомним, древнегерманское рабство сильно отличалось от средиземноморского – рабы входили в число домочадцев, только совершенно бесправных.
Существовали особые «обряды перехода», связанные со сменой статуса человека и иными трансформациями в его жизни, такими, как рождение, наречение, брак и смерть.
Обряды, связанные с рождением ребёнка, были призваны защитить мать и дитя, так как в те времена это было связано с большим риском для них обоих. В эпоху викингов с этой целью люди молились богиням Фрейи и Фригг и распевали гальдры. Фортуна играла большую роль в скандинавской культуре, а судьбу каждого человека определяли норны в момент его рождения.
Через девять ночей после рождения, ребёнка должен был признать отец семейства. Он усаживал его к себе на колени, восседая на высоком стуле. Ребёнка окропляли водой и нарекали именем — так он становился членом семьи. Приглашались гости для одаривания и провозглашения добрых пожеланий младенцу. Признание ребёнка отцом давало ему те же права, какими обладал его отец. С этих пор родители не могли его убить или бросить на произвол судьбы (что считалось приемлемой формой контроля популяции), не неся за это ответственности.
Как правило, детей называли именами почивших предков, а имена божеств могли стать частью имени. Члены семьи были связаны с конкретными именами через определённые черты, присущие этим людям, и эта связь воспроизводилась при повторном использовании следующими поколениями. Такой порядок наречения был частью культуры поклонения предкам.
Брак являлся одним из главнейших институтов в скандинавском обществе этого периода. Он был важным событием не только для вступающих в брак, но и для их семей. Брак представлял собой договор, свадьба представляла собой торжественную церемонию, подтверждавшую обещание семей помогать друг другу, в связи с чем глава семьи имел решающее слово в вопросе брака. Тем не менее, молодожёны также имели право голоса в выборе супруга, так как хорошие отношения внутри семьи были залогом успешного ведения хозяйства. Вступление в брак представляло собой долгий коллективный процесс, заканчивавшийся торжественным праздником. Этот процесс был подчинён различным ритуалам, дабы призвать божественные силы на благословение нового брака.
Начиналось все с того, что семья жениха отправляла его и несколько делегатов к семье невесты с предложением. В процессе этого первого шага назначался день помолвки, урегулировался вопрос наследства и имущества будущих супругов. Также решался вопрос приданого (heimanfylgja) и свадебного подарка (mundr) от семьи жениха, что являлось личной собственностью невесты. Часто невеста была из менее обеспеченной семьи, и, хотя разница в достатке, как правило, была невелика, таким образом, приданое являлось инвестициями семьи невесты в её право войти в более обеспеченную семью. После урегулирования всех вопросов сделка скреплялась на свадебном торжестве.
Все эти условия были установлены только для ярлов и бондов, в то время как остальные слои населения, такие как трэллы (рабы) или лейсинги (вольноопущенники), были целиком зависимыми от воли своих патронов.
Свадьба (brudlaup) был самым главным ритуалом. На ней впервые собирались вместе обе семьи, и она представляла собой праздник, длившийся несколько дней. Свадьба короче трёх дней считалась жалкой. Гости следили за правильностью проведения торжества. Богиня Вар свидетельствовала обет новобрачных, Фрейр и Фрейя оказывали покровительство в вопросах любви и свадьбы, на подоле невесты помещалось изображение Мьёльнира (молота бога Тора), чтобы Тор благословил ее. Жениха и невесту провожали на брачное ложе, их вели с факелами в руках, что показывало разницу между законными супружескими отношениями и незаконными внебрачными связями.
Смерть
По убеждениям викингов, если не соблюсти все традиции погребения, усопший не сможет найти правильного места в потустороннем мире и будет блуждать между тем светом и этим. Такой блуждающий призрак мог посетить своих потомков в виде ревенана (дух умершего, возвращающийся в виде кошмарного и нематериального привидения к месту своей смерти) или драугра (оживший мертвец, вроде вампира). Это могло стать знаком того, что скоро умрет еще один член семьи. А кроме того сигнализировать о том, что скоро на семью свалятся всевозможные бедствия.
Однако параллельно с этим существовали и благожелательные ожившие покойники, которые могли принести семье удачу. Но никто не мог предположить, кем именно обернется оживший мертвец. Так что к церемонии погребения викинги относились весьма трепетно и тщательно.
Викинги хоронили своих умерших двумя способами: трупосожжение и погребение в землю. Первое было предпочтительнее: «Один ... постановил, что всех умерших надо сжигать на костре вместе с их имуществом. Он сказал, что каждый должен прийти в Валхаллу с тем добром, которое было с ним на костре, и пользоваться тем, что он сам закопал в землю. А пепел надо бросать в море или зарывать в землю, а в память о знатных людях надо насыпать курган, а по всем стоящим людям надо ставить надгробный камень…».
Погребение в землю осуществляли как в простых грунтовых ямах, так и в больших захоронениях, внутри которых можно встретить погребальные камеры, выложенные камнями и погребальные сооружения в виде больших кораблей. Все зависело от материального положения усопшего при жизни. 
Считалось, что если всё сделано правильно, после смерти усопший отправляется в одно из загробных мест:
В чертогах Одина воины постоянно пируют и сражаются в бесконечной битве Хьяднингавиг, в чертогах Фрейи царит вечный мир и покой, там воины наслаждаются своим бессмертием в обществе обольстительной богини. По тексту саги «Речи Гримнира» Фольквангр именуется «двором», подобно Трудхейму (где правит Тор), Идалиру (где правит Улль), Брейдаблику (где правит Бальдр) и другим местам, которые определяются как «священная земля, что лежит близ асов и альвов». При этом если Фольквангр определяется как полноценная локация, то его противоположность – Вальхалла, является часть «двора» Одина, что зовется Гладсхейм. Врата Фольквангра также открыты для женщин, «добровольно принявших благородную смерть».
Фолькванг, как и «дворы» других богов Асгарда, утерял свое значение (а затем и подробное описание в фольклоре) в Раннем Средневековье в связи с агрессивностью внешней политики скандинавов, для которых воинское ремесло имело первостепенное значение. По этой же причине хорошо сохранилось описание Вальхаллы. Фолькванг заключает в себе образ поля, тогда как расположенный в нем Сессрумнир – это образ корабля. Фрейя, владычица Фолькванга, относится к роду ванов, а не асов. Ваны почитались богами плодородия или «стихийными» богами, в противоположность асам, «небесным» богам. Известно, что воинов, которые чтили асов, сжигали на ладьях, тогда как воинов, преданных ванам, хоронили в так называемых «каменных кораблях», которые во множестве найдены по всей территории Скандинавии. Возводили их в течении длительного периода с 1000 г. до н.э. до 1000 г.н.э. Это особый тип мегалитических погребальных памятников, выполнявших не только погребальные, но и другие ритуальные функции, Таким образом, Фолькванг и Сессрумнир могут быть метафорическим обозначением некоего посмертного океана, по просторам которого путешествует некий корабль, на который попадают лишь самые достойные. Данная трактовка образа Фолькванга имеет очевидные отголоски во всей древнескандинавской культуре, в основе которой всегда лежали морские мотивы и связанные с ними образы.
На седьмой день после смерти, люди отмечали сьюунд (sjaund), или «погребальный эль», так как обряд включал в себя распитие хмельных напитков. Проведение этой церемонии завершало земной путь усопшего и после неё наследники могли предъявить права на наследство.
Большинство сохранившихся свидетельств ритуалов, связанных со смертью, относятся к представителям мужского пола. Однако тот факт, что в женских захоронениях также находят подношения, говорит в пользу того, что у женщин также существовала загробная жизнь. И Хельгавел, и Хельхейм были для них открыты, а женщин, «умерших славной смертью», Фрейя приглашала в Фолькванг.
Поклонение предкам
До христианизации в Скандинавии существовал культ предков. Предки были весьма важным элементом имиджа семьи и люди верили, что они способны влиять на жизнь своих потомков из потустороннего мира, поэтому контакт с ними считался ключевым элементом благополучия семьи. Считалось, что правильно проведенные обряды обеспечивали благословение предками ныне живущих, в то время как несоблюдение обрядов могло навлечь неудачу и предки бы не давали покоя человеку. Неизвестно, рассматривали ли самих предков как божественную силу или лишь как связанных с ней.
Курган также рассматривался как жилище умершего и место особой силы. Из-за этой особенности обнаруживаемые следы ранних раскопок могил не всегда свидетельствуют об их расхищении, они могли быть следствием стремления местной общины вернуть священные предметы или положить подношения. Связь умерших и живых происходила посредством ритуалов в местах захоронений, таких как подношения предметов, еды или напитков. Обычно захоронения делались рядом с жилищем, чтобы предки могли защитить жильё и его обитателей от неудач и даровать им изобилие. Поклонение предкам также было частью блота, где тосты о них были частью ритуала.
Блот (blot) исполнялся и как общественный, и как частный ритуал, он представлял собой обряд жертвоприношения и, как правило, заключался в ритуальном вкушении мяса и хмельного мёда. Блот совершался осенью (праздник сбора урожая) и в день зимнего солнцестояния.
Германцам была знакома и особая категория сущностей, которые назывались Ланлветтир – духи места – и существовало множество правил, как обращаться с ними, чтобы не вызвать конфликта. Женщины, как хранительницы очага, играли ключевую роль в поклонении этим существам. Ритуалы включали в себя подношение еды и напитков в соответствующих местах – либо рядом с фермой, либо в особых местах, таких как водопады и рощи, где обитали подобные существа.
Н несколько слов о рунах.
Руны означали гораздо больше, чем наши современные буквы, и даже больше, чем простые слоговые знаки или знаки-слова, руны были "Священными знаками» (Heilszeichen) или «магическими литерами» (Zaubercharactere). Руны рассматривались (а многими рассматриваются и до сих пор) как письменность, как иероглифы, как магический инструмент.
Существует множество германских и скандинавских рунических алфавитов, их общее наименование — Фу?тарк . Наиболее древние содержат 24 руны. Руны, по преданию, принес людям Один, о чем рассказывается в эддической песне «Речи Высокого» (Один принес 18 рун).
Каждая руна имеет свое собственное имя и имена эти – однослоговые. В далеком прошлом руны исполняли функции слогового письма, фактически, -- иероглифической системы. Ведь и сам древний арийский язык, как и любой другой первобытный язык, был однослоговым и только в более поздние времена был сведен до алфавитного письма. Это произошло, когда структура языка стала такой, что использование иероглифических или слоговых знаков стало слишком громоздким и обременительным.
К нашему времени из древних символов-знаков произошли две основных группы: «руны-буквы» и «руны-иероглифы», каждая из которых развивалась своим собственным путем. В свое время все эти символы были рунами, но теперь только «руны-буквы» сохранили свое название и предназначение, в то время как «руны-иероглифы» после формирования алфавитного письма не осознавались уже как знаки письменности. Поэтому их можно называть «священными» или «иероглифическими знаками».
«Руны-буквы» остановились в своем развитии и сохранили не только простые линейные формы, но и однослоговые имена. «Священные знаки», напротив, постоянно развивались, и в конечном итоге их древняя линейная форма приняла вид изысканного и сложного орнамента. Кроме того, они подвергались и множеству изменений по мере того, как понятия, которые они символизировали, развивались и совершенствовались вместе с самим языком.
В эддическом «Перечислении рун Одином» восемнадцать рун используются в роли «письменных знаков», хотя и сохраняют отчасти значение «священных знаков» -- в том же смысле, что и поздние «волшебные знаки». Это произведение, как и сами руны, имеет как бы несколько пластов истолкования, в том числе и глубочайший эзотерический, касающийся понимания того аспекта мировосприятия древних германцев, который связан со взаимоотношениями между телом и душой, между Богом и Всем (Вселенной), наконец, между Всем и человеком. Бесконечно эволюционирующая личность остается сама собой, остается неизменной, проходя через циклы рождения, бытия и смерти для нового рождения. В экзотерическом смысле руны учили людей мудрости, но особенно широко они использовались как магический инструмент, в первую очередь для предсказаний, но не только. Поэтому с ними оказалось связано множество разнообразных сущностей, в первую очередь телий, но и специализированных эманационных сущностей было создано огромное количество.
Разумеется, современные рунические практики в корне отличаются от рунической магии, которую использовали древние германцы. Та руническая магия была обусловлена мифологическим мировосприятием, особенностями культуры (в существенной степени ориентированной на военные цели), наличием связей с различными потусторонними сущностями того времени, и на данный момент это понимание попросту нам недоступно. Так что нужно признать, что настоящие рунические гадания не имеют силы в нашем мире. Однако к ним, как и к любому вспомогательному магическому «инструменту» (картам, камням, рамкам и т. п.), можно «привязать» сущностей, так сказать, современных, что и делают многие последователи «рунической магии».
Медитация 22-я Зона:
РОН ЭТОЛ АГАР УНИТ ЭОХ


Приложение 1

Асы, ваны, йотуны и альвы

Асы — Сияющие Владыки
Древние скандинавы называли Асами иногда всех богов вообще, но при этом в узком смысле собственно носителями данного имени было Племя обитателей Асгарда, главным результатом деятельности которого было поддержание мира в четко-оформленном состоянии.
Именно такая дифференцирующая функция позволяет считать Асов Богами Разума, потому что именно это начало создает мир как совокупность отдельных оформленных предметов.
С точки зрения начала Разума, Асы поддерживают границы не только мира в целом, но и каждого конкретного предмета этого мира, причем это поддержание рассматривается как требующее постоянных усилий, поскольку оно нарушает первичное недифференцированное единство, которое стремится поглотить мир.
Это поддержание мифологически отображается как бинер пир/битва — двух постоянных занятий Асов. Битва отображает усилия по поддержанию равновесия сил, а пир — как восстановление этих сил. В этом поддержании, то есть в постоянной борьбе за выделение оформленного мира из океана хаоса, асы используют помощь всех остальных обитателей миров, особенно ценны для них поэты (скальды), которые создают для мира словесное описание, а словесное описание считается одним из способов создания предметов и событий, и эйнхерии — воины, способные правильно разработать стратегию битвы.
Йотуны — Древнейшие из Древних
Однако помимо оформляющих сил — Асов, мироздание включает также Древнейших из проявленных существ, Прародителей богов и Сущего — Йотунов.
Обычно Йотуны не привлекают особого внимания исследователей, часто даже возникает неразбериха в описании их происхождения и Племен.
Вместе с тем, Эддические тексты дают ясное представление о трех ступенях развития, точнее, инволюции Порождающих сил:
1) собственно Йотуны, Мудрейшие и Древнейшие существа, появившиеся из Мирового Потока Эливагара; Йотуны безразлично относятся к Асам и людям, однако обладают великой мудростью, которой, в определенных условиях готовы поделиться с людьми и богами, например, Бёльторн, который напоил Одина медом после Его жертвоприношения и обретения Рун, или Мимир, хозяин Источника Мудрости, который в обмен на глаз позволил Одину испить из этого источника.
2) Инеистые Великаны, или Хримтурсы, также Древние существа, однако порожденные Имиром, Первосущетсвом, Мировым Человеком. Хримтурсы рассматривают богов и людей как нарушителей изначального порядка, поэтому настроены к ним враждебно. Таковы, например, Суттунг, хозяин Меда поэзии, не отдавший его Одину, Хрунгнир, соревнующийся с Одином в скачках, Тьяцци, отец Скади и др. Хримтурсы являются младшим по отношению к собственно Йотунам Племенем, уступающим им в мудрости, однако все еще обладающим как великой мудростью, так и великой силой.
3) Великаны, или Турсы, которые являются третьим поколением, еще более младшим, и, как обычно это бывает, менее мудрым, поскольку по мере удаления от изначального состояния мудрость убывает. Таковы безымянный строитель стен Асгарда, Хюмир, с которым Тор чуть было не поймал Мирового змея и т.д. Турсы населяют, кроме собственно Йотунхейма, также Миры Первоначал — Муспелльсхейм и Нифльхейм, поскольку являются осуществителями их Первосил.
Вырождаясь, Турсы превращаются в Троллей — очень сильных, но довольно примитивных и агрессивных существ.
Таким образом, наряду с величественными образами Прародителей-Йотунов, Йотунхейм, Мир Первичного Рождения, населен и другими, менее впечатляющими обитателями. Однако общей чертой всех обитателей Йотунхейма является колоссальная, хотя и мало оформленная, стихийная по сути своей, сила.
Ваны — Податели Жизни
Еще одним племенем богов, необходимым для существования мироздания, с точки зрения Северного мифа являются Ваны. Именно Ваны являются богами в привычном нам смысле. Именно их сила проявляется в дыхании ветра и росте трав. Именно они обеспечивают круговорот жизни, наделяя мир ее дыханием. Сила произрождения, свойственная этому Племени, обеспечивает не только плодородие земли, но и животворящее течение рек, и Жизнь-подающий свет Солнца.
Сияющий Фрейр, Могучий Ньерд, Премудрая Фрейя принимают непосредственное участие в формировании Мироздания (что обеспечивается их жизнью в Творческой столице Вселенной — Асгарде), а Фрейя, кроме того, даже делит с Одином погибающих воинов, поскольку могучий воин — это еще и могучий Мужчина, в смысле оплодотворяющего начала.
Не стоит забывать и о том, что именно Фрейр, Благое Сияние Солнца, сражается с Суртом, разрушающей стихией Огня, при этом делает это без меча, как без меча Он победил и великана Бели, брата Ёрд (Герд). Победа Фрейра над Бели (именем Ёрд называется Земля), осуществленная с помощью оленьего рога (фаллического символа), соответствует победе Жизни над Стихийной силой Земных недр, то есть использование Жизнью ресурсов этих недр для своих нужд. Победа же Сурта над Фрейром является печальным свидетельством гибели жизни в огне, обновляющем миры.
Кроме того, Ньерд, отец Фрейра и Бог Небесного Плодородия является братом-близнецом и одновременно мужем Ёрд, Земли, что указывает на тесное родство Ванов С Матерью-Землей, с Йотунами-прародителями, отводя им свое место в общей картине Мироздания.
Помимо сотрудничества-сосуществования с Асгардом (настолько глубокого, что Один даже, похоже, является мужем Фрейи и точно Ее учеником в сейте — Магии Ванов), Ваны населяют и свой собственный Мир — Ванахейм, поскольку имеют свое собственное мнение о порядке вещей.
При этом Ваны пронизывают собою всю природу, наполняя жизнью каждый камень, каждую былинку. Именно Ванов поэт Даниил Андреев называет красивым и точно передающим их природу словом «Стихиали». Именно Ванам, как Духам Источников, Духам Гор, Духам Лесов поклонялись древние народы.
Однако надо отметить, что Ваны как Духи Природы и Жизни находятся в тесном взаимодействии с Богом, делающим жизнь возможным как явление, отделяющим, как Властелин Предела, Жизнь от Смерти — Хеймдаллем, Кернунносом, Велесом. Но об этом Боге речь еще впереди.
Ваны являются наиболее благосклонным к людям Племенем богов. Вместе с тем, их сила находится в некотором противоречии с Оформляющей силой Асов, о чем свидетельствует их война в начале времен, в которой, однако, не могло быть и не было победителя. Действительно, оформление, «окультуривание» природы часто приводит к ее нарушению, однако как Асы не могут существовать без течения Жизни, исходящего от Ванов, так и Ваны нуждаются в эволюционизирующем, совершенствующем влиянии Асгарда.
Еще два момента важны для понимания характера отношений Ванов и Асов. Первый заключается в том, что именно от Ванов пришла к Асам Гулльвейг, «Сила Золота», вселившая разврат в Асгард. Эта история показывает, что Обладание как сексуальный акт и Владение как социальный не должны смешиваться. То, что не приносит вреда и опасности Ванам, разлагает Асов. Второй момент — обезглавливание, а точнее, «обестелеснивание» Ванами Мимира, отданного Асами в заложники. Мимир, Хозяин Источника Мудрости, лишенный тела, превращается в говорящую голову, чистую квинтэссенцию мудрости, дающую советы Одину в трудные минуты. Это событие соответствует разделению природы, которое и символизируется Асами и Ванами. Так же, как асы, убив Первосущество Имира, создали проявленный мир, так же и Ваны,  разделив Мимира, оставив у себя его тело и отослав Асам голову, разделили Мудрость на «Мудрость тела» и «Мудрость Разума».
Дифференцирующее, Отцовское влияние Асов дополняется Объединяющим, Материнским влиянием Ванов для гармоничного существования Мироздания. Мир без Асов стал бы постно-травяным, но без Ванов — холодным и жестоким.
Альвы — Мерцающие Огни Мироздания
Четвертым Племенем, обеспечивающим существование и поток жизни в мирах, являются Альвы. Это Племя, в отличие от предыдущих, очень неоднородно и разделяется на два Народа: Альвов Светлых (точнее было бы сказать, «световых») и Темных («темновых»), хотя само имя «Альвы» происходит от «alb» — «белый».
Все Альвы обеспечивают перевод Небытия в Бытие на уровне абстрактных, «неодушевленных» явлений: Светлые — на уровне дня и Неба, Темные — ночью и под землей.
Светлые Альвы Хранят Свет, Дух в его наиболее абстрактной форме. Они — Правители Времени, Хранители Мудрости в абсолютной форме, чуждой пристрастиям, любви и ненависти.
Если Мудрость Йотунов стихийна, Асов — воинственна, а Ванов- исполнена любви, то Мудрость Светлых Альвов холодна и бесстрастна, как зимний ясный день. Они всегда знают место равновесия, они всегда точно определяют ценность события и существа.
Такое их умение обеспечивает Круговорот событий, самовосстановление циклов времени, поскольку в основе этих циклов всегда лежит точное равновесие. Если равновесие смещается, цикл также сбивается. По отношению к людям и другим существам Светлые Альвы могут быть как безразлично-доброжелательны, так и безразлично-недружелюбными. В соответствии с этим, кельты, например, британцы, выделяли Благий и Неблагий Дворы Фейри.
Темные Альвы, или Цверги (Дверги) также обеспечивают круговорот, но это уже круговорот земных недр. Они превращают неоформленные недра в драгоценные камни, золото, руды, и вообще являются очень умелыми мастерами. Именно им Асы обязаны своими сокровищами — они смастерили молот Тора, золотые волосы Сив, корабль и золотого вепря Фрейра и т.д.
Смысл создания этих сокровищ тот же — преобразование материи в оформленное состояние. Темные Альвы также мудры и изобретательны.
Как Светлым, так и Темным Альвам ведома и Мудрость Рун:
«Руны найдешь
и постигнешь знаки,
сильнейшие знаки,
крепчайшие знаки,
Хрофт их окрасил,
а создали боги
и Один их вырезал,
Один у асов,
а Даин у альвов,
Двалин у карликов,
у йотунов Асвид,
и сам я их резал.»
(«Речи Высокого»).
Более того, Цвергу Альвису ведомо о Мироздании не меньше, чем Йотуну Вафтрудниру, о чем свидетельствуют ответы Альвиса Тору:
«У людей это — Небо,
а Твердь — у богов,
Ткач Ветра — у ванов,
Верх Мира — у турсов
и Кровля — у альвов,
Дом Влажный — у карликов».
О происхождении Светлых Альвов ничего не известно, а Темные Альвы появились в Теле Первосущества Имира, как только возникла необходимость в его ассимиляции. Поэтому Эдды сравнивают их с червями, заводящимися в разлагающемся теле.
Альвы обитают в Альвхейме, который, согласно их разделению, также делится на Светлый (Лессальвхейм) и Темный (Свартальвхейм).
Нижнюю ступень Альвов (определенная деградация свойственна всем Племенам: мы уже видели постепенный упадок в ряду Йотуны-Хримтурсы-Турсы-Тролли) составляют Волшебные Народы — Фейри, некогда населявшие Срединный Мир, но со временем перебравшиеся в Волшебную Страну (Ши, Сид). Именно Фейри чаще всего взаимодействуют с людьми, поскольку для Высших Альвов люди (да и боги) слишком суетны и мелочны.
Источник: Блог Энмеркара