Лекция 12.

Метаистория Крестовых походов

 
Зачем на самом деле были затеяны Крестовые походы? Явные причины мы рассмотрели в предыдущих лекциях, но причины тайные были значительно глубже и выше. Основная метаисторическая подоплека Крестовых походов – налаживание взаимодействия двух метакультур – Христианской и Исламской – по теме Этереоцефала (об этом мы в свое время много говорили). Заметим, что у этих метакультур были и другие задачи, но мы поговорим преимущественно об этом. Налаживалось это взаимодействие через жестокую бескомпромиссную борьбу. Попытки наладить его мирным путем, путем переговоров, успеха не приносили – даже при том, что обе эти так называемые «авраамические» религии имели много общего. Магометане требовали от христиан перехода в ислам, а христиане – наоборот. В предыдущей лекции мы упомянули попытку Франциска Ассизского завоевать Египет проповедью христианства. Диспут о вере с султаном аль-Камилом продолжался несколько дней. В итоге Франциск султана не переубедил и сам не переубедился, разве что завоевал уважение властителя Египта.

В тему Эререоцефала была включена и Еврейская метакультура, передавшая многие свои достижения метакультуре Христианской, но ее базовый эгрегор в эти времена влачил мучительное существование, с трудом выживая в диаспорах. А метакультуры Христианская и Исламская находились в стадии становления, в стадии очень сложных внутренних состояний. И там, и там было множество внутренних эгрегоров, которые тоже боролись за свое место под солнцем. Но в это время все завязывалось на Иерусалиме – это была та метагеографическая точка, в которой было очень много всего сосредоточено.

Мы много говорили про Иерусалим и в курсе лекций «Святая Земля – Небесный Иерусалим. Метаистория Еврейского народа до Рождества Христова» (2011-2013), и в курсе «Метаистория Рождества Христова» (2014-2015), и в текущем курсе.

Иерусалим – метагеографическая «точка силы» космического масштаба, через него проходит «духовная струна», задающая для Алес эталонную вибрацию взаимодействия с внешним Космосом, причем как с 6-ти, так и с 24-качественным. Таких «точек» у Алес несколько (именно такого масштаба), но они находятся в самых разных местах и далеко не все «освоены» человечеством. Мы не будем дальше развивать эту тему, для нас пока важна именно эта «струна».

Сама «струна» ничего не делает – это всего лишь камертон, зато сонастройка с этой «духовной струной» дает потенциальную возможность взаимодействия как с самыми Тонкими, так и с самыми плотными пространствами Алес, вплоть до ее границ с Открытым Космосом. Но поскольку «струна» проходит через все слои, ее вибрации могут быть ощутимы и в достаточно узком диапазоне, и место, через которое «струна» проходит, может восприниматься и как самое обычное «место силы», без каких-то космических взаимодействий. Иерусалим много раз «переходил из рук в руки» разных эгрегоров, и интересно проследить, чем они при этом руководствовались.

Известно, что и на физическом плане Иерусалим на протяжении всей своей истории был ценным участком земли, за который велась борьба. Археологические исследования в этом районе позволяют предположить, что город был населен еще в 4000 г. до н.э. Уже в до-еврейские времена на месте будущего Иерусалима были святилища тех народов, которые населяли эту страну, и потом евреи, завоевав Палестину, выстраивали свою метакультуру, ориентируя ее ось на эту «струну». При этом они долго боролись с пережитками древних культов, которые клубились вокруг этого места. Не следует забывать, что это были места человеческих жертвоприношений, и к этому месту были «прикормлены» сущности Нижних Зон, которые питались энергиями и трансфизическим материалом этих жертвоприношений. Вообще с этим местом было связано множество различных ритуалов (как «жизнеобеспечивающих», так и защитных, и «военных»). Это была магия «племенного» уровня, которой евреи противопоставили магию более мощную и масштабную – не зря они несколько сотен лет провели в Египте, добавив еще и новые токи, новый материал (в том числе кармический). Мы в соответствующем курсе говорили о задачах, которые стояли перед Еврейской метакультурой, как и в какой степени они решались, но для их решения требовались и новые для того времени способы работы на Тонком плане, и новые сущности, участвующие в этой работы, и новые связи с Иерархиями разных уровней – проще говоря, новая магия. Параллельно шло и освоение новых пространств – как физических, так и потусторонних, и все это шло в постоянной и мучительной борьбе – внешней и внутренней.

В 1000 г. до н.э. израильский царь Давид завоевал Иерусалим, обнес стеной и укрепил город. Иерусалим стал для евреев духовной столицей, и в ней они достигли вершины магического могущества. Позже царь Соломон (сын Давида) построил знаменитый храм, средоточие магии – в храме находилось огромное количество «предметов культа» (в основном сделанных из золота).

18 июля 586 года до н. э. Иерусалим был захвачен вавилонским царем Навуходоносором II, Храм Соломона был полностью разрушен, город сожжён, жители угнаны в рабство. По приказу царя были вывезены сокровища Храма и дворца, а также золотые сосуды, находящиеся в Храме еще со времен Соломона. Как священное место Иерусалим вавилонян совершенно не интересовал, вибрации «струны» они не слышали – им просто нужно было полностью сокрушить магическую силу Иудеи, а сокровища интересовали именно как сокровища и не более того. После победы Кира Великого над Вавилонией иудеи-изгнанники смогли вернуться из Вавилонии в Иудею. Как мы знаем, персидский царь Кир сокровища Храма вернул и «место силы» еврейского эгрегора снова «заработало».

В 63 г. до н.э. Иерусалим занял римский полководец Помпей, и Иудея была присоединена к Римской империи. Помпей вошёл в святое святых храма, но ничего там не нашёл, в смысле — никаких, как писал Тацит, «подобий богов». Он не тронул обнаруженных в храме сокровищ, и даже приказал очистить храм и возобновить там богослужения. В I веке город был столицей Маккавейской империи Симона Маккавея, прежде чем уступить место долгому правлению римлян. В римскую эпоху, как мы знаем, город Вифлеем недалеко от Иерусалима стал свидетелем рождения Иисуса Христа. Именно в Иерусалиме Он был распят и впоследствии воскрес, а место Его (предполагаемого) распятия в Иерусалиме стало самым святым местом в христианском мире. Первые христиане стекались к этому месту в паломничестве, и вокруг него была построена церковь Гроба Господня. Библейская Палестина стала святой землей для христиан, там началось построение Христианской метакультуры.

После того, как Иерусалим был завоеван римлянами, он стал столицей династии Иродов, правившей под руководством Рима. В 70 году нашей эры римский император Тит разрушил Храм, чтобы наказать и отпугнуть евреев, восставших против его правления. В 135 году нашей эры римский император Адриан перестроил город, возвел новые стены и официально назвал эту землю Палестиной, а Иерусалим был переименован в Элия Капитолина в честь римского языческого бога Юпитера. На месте бывшего храма Соломона был возведен храм в честь Венеры. То есть римляне совершенно не чувствовали метафизической особенности этого места, они просто поставили свои храмы на «магически наработанные» места – мы знаем, что римский эгрегор очень охотно включал в себя верования других народов, разнообразя и усиливая свою внутреннюю жизнь. Почти двести лет Иерусалим  оставался языческим городом. Но затем наступил византийский период  (324-638 гг. н.э.).

В 325 г Константин созвал первый, Никейский, собор деятелей христианской церкви, чтобы решить вопросы христианской догматики. На этом соборе иерусалимский епископ Макарий выступил со страстным призывом восстановить священные для христиан места в Святой Земле. Константин отнесся к нему сочувственно, и в следующем году его мать Елена, верующая христианка, посетила Иерусалим и стала восстанавливать и расчищать места, связанные с жизнью Иисуса. Около двухсот лет храм римской богини Венеры стоял на том месте, где, по преданию, умер Иисус. По приказу Елены римский храм был разрушен. Под ним был обнаружен склеп, а в нем – кусочки дерева, которые были сочтены остатками креста, на котором был распят Иисус. Константин немедленно отдал приказ выстроить на этом месте несколько строений. Позднее эти здания, в том числе базилика Константина на горе Голгофа (считающейся местом распятия) и ротонда, в которой находится гробница Христа, были объединены под одной крышей. Иерусалим стал центром христианского паломничества.

В 638 году нашей эры, с быстрым распространением в регионе ислама, город был захвачен арабской армией во главе с Абу Убайдой при халифате Умара ибн аль-Хаттаба – ислам пришел в Палестину. Как мы знаем, еще со времен Мухаммеда мусульмане считали Иерусалим важным местом паломничества (после Мекки и Медины) из-за его религиозного значения как места чудесного путешествия пророка на небеса. Между 688 и 691 годами нашей эры аль-Валидом ибн Абд аль-Маликом была построена мечеть Купол Скалы. Два года спустя на том же месте была построена мечеть Аль-Акса в ознаменование места поклонения пророка. Две мечети и их окрестности стали известны как аль-Харам аш-Шариф.

К XI веку ислам существовал в этом регионе более 500 лет. Город получил мировую репутацию города трех конфессий – три метакультуры, связанные с программой Этереоцефала, ориентировались на «духовную струну». Даже после завоевания арабами Иерусалим и для евреев оставался метафизическим ориентиром – как «Небесный Иерусалим». Только турки-сельджуки нарушили эту если не гармонию, то, по крайней мере, относительно мирное сосуществование. Напомню, что сельджуки были сравнительно новым и в чем-то инородным включением в исламскую метакультуру – они в нее еще толком не интегрировались и никакой «струны», естественно, не слышали. А с приходом к власти в Египте Фатимидов, их правители, борющиеся с христианским экспансионизмом, начали ограничивать поток христианских паломников.

В 1095 году нашей эры папа Урбан II провозгласил крестовый поход против мусульман в Палестине. Тем, кто будет сражаться, сказал он, обещано небесное искупление за их грехи. В 1099 году нашей эры Иерусалим был завоеван крестоносцами, и его жители были перебиты (мусульмане, христиане и евреи в равной степени). На протяжении большей части XII века он стал столицей Иерусалимского Латинского королевства – государства крестоносцев.

Помимо Иерусалима, на «Святой земле» и вообще на Ближнем Востоке было немало мест, за которые имело смысл бороться по метагеографическим соображениям – Антиохия, Дамаск и т. п., да и сама Сирия представляла собой огромное потустороннее хранилище магических наработок многих веков, многих народов, разнообразных эгрегоров и метакультур. В нем содержалось множество подпространств-хранилищ – замкнутых и открытых, доступных и недоступных, актуальных и неактуальных, живых, мертвых и полуживых, разной глубины, широты и высоты. Помимо информации, там находилось множество нитей связей с людьми и сущностями – прошлыми, настоящими и будущими. Естественно, с этими местами было связано множество сущностей, множество способов действия и туда постоянно закачивались магические «новинки». Другое дело, как это интегрировалось… Чаще всего никак...

Именно в Дамаске прозрел апостол Павел, за этот город постоянно сражались между собой мусульмане. Антиохия метагеографически связана с темой Эрейи, с этой же темой связаны армяне, которые у нас в лекциях возникали эпизодически (в частности, именно они выкупили из плена Боэмунда).

Армения приняла Христианство  в  уже в 301 году (в монофизитской версии). Армянская метакультура по своему предназначению была связана с так называемой «Книгой Эрэйи», а основным связующим элементом эгрегора была связь по кровному родству, поэтому эгрегор выживал и в диаспоре, и расколотый на части, и под чужим управлением.

На протяжении трёх столетий Киликийская Армения являлась важным фактором в геополитической игре Востока и Запада, а иногда даже выходила на первый план. Мотив «контактной зоны», спорной территории, места битвы господствовал в истории Армении на протяжении многих веков. Она оказывалась в зависимости то от одной, то от другой стороны, то от обеих сразу и лишь временами обретала самостоятельность, пусть частично и в виде маленьких царств и отдельных княжеств. При этом Армения сохраняла этническую, культурную, религиозную и экономическую целостность. Собственная система письма поддерживала оригинальную литературу, а собственная церковная иерархия — духовную независимость. Это не позволяло более сильным соседям размыть и ассимилировать армянский этнос. Более того, многие армяне благодаря энергии и таланту пробивались на самый верх иерархии великих держав, вплоть до византийских императоров и фатимидских визирей, а армянские общины распространялись по всему Средиземноморью и Ближнему Востоку.

Появление крестоносцев было воспринято в армянской среде с большим энтузиазмом и рассматривалось как осуществление древнего пророчества об освобождении Армении. Именно среди армян франки нашли наиболее преданных и деятельных союзников. В крестоносцах армяне видели естественную опору против своих извечных врагов. Находившиеся в многовековой вражде с греками и угнетаемые тюркскими кочевниками, армяне оказывали всяческую поддержку новым завоевателям-освободителям. Снабжение армий крестоносцев лошадьми, фуражом и продовольствием, точные сведения о противнике, прямая военная поддержка (например, при взятии Антиохии, покорении Эдессы и захвате Тарса) — таковы были деяния армян во время Первого крестового похода. Чуть позже именно армяне выкупили из плена знаменитого Боэмунда. Особенно прославил армян подвиг при Харпуте в 1123 году, когда ценой своих жизней они помогли освободить из турецкого плена эдесского графа Жослена де Куртене.


Возвращаемся к теме Магии. Магия, по нашему определению– это творческий процесс внутри материала, в который включены, помимо человека, предметов и явлений физического мира, еще и тонкие энергии, материал и Сущности Тонкого плана. Основная часть этого процесса происходит в иноматериальных пространствах, но результаты должны быть получены на плане физическом, как предметы, явления или события.

Жизнь эгрегора как иноматериального существа с физической стороны поддерживает эгрегориальная магия. Специальные обряды совершают служители культа (религиозного и/или государственного), а простое население участвует во множестве ритуалов, энергия которых и «питает» эгрегор. При этом у крупного эгрегора всегда есть и внутренняя, собственно эзотерическая, то есть тайная составляющая его магического обеспечения. В Христианских странах создавались монашеские ордена, в исламе тоже появлялись эзотерические движения или просто инакомыслия – например, суфизм или мистическое движение низаритов, выросшее из исмализма – одного из основных шиитских направлений ислама. Революционно настроенные исмаилитские мистики полностью отвергали государственную религию, считая её безвозвратно искажённой. (см. Приложение).

В эпоху Крестовых походов, когда шли процессы кардинальной перестройки множества эгрегоров, возможностей и сил уже существующей магии уже не хватало. Сложно организованные эгрегоры и формирующиеся на их основе метакультуры нуждались в новых, дополнительных магических способах, усиливающих их и способствующих реализации их метаисторических программ. Стали появляться новые тайные ордена. Как все нормальные эзотерики, вы ждете, что я сейчас начну раскрывать вам секреты тайных орденов. Об этом позже. Сначала про эгрегоры.

На самом деле основное метаисторическое содержание эпохи Крестовых походов – это история жизни эгрегоров, их становление, развитие, взаимодействие, борьба... Главные действующие лица этой метаисторической драмы — эгрегоры религиозные: Христианский (распадающийся на две крупные части и множество небольших сектантских) и Исламский (подразделяющийся на несколько более мелких, враждующих между собой квази-государственных), а также европейские государственные — враждующие между собой, ведущие борьбу с «внутренними врагами» и находящиеся в сложных отношениях с эгрегорами религиозными и/или сектантскими. В эту эпоху в Европе и на Ближнем Востоке происходило множество событий, на фоне которых Крестовые походы могут показаться даже и не очень значительным явлением, но с метаисторической точки зрения именно они в значительной степени вызывали фундаментальную подвижку пластов в человеческих сообществах того времени, или хотя бы просто свидетельствовали об этом.

В принципе эгрегоры воюют всегда – это одно из их основных занятий. Но если посмотреть с поверхностной точки зрения на эгрегоры европейские – и поводов для войн, и достойных противников им хватало и поблизости, зачем тогда им понадобилось тащится в такую даль? По тем временам – на другой конец света. Наш курс был очень конспективным, поэтому я ничего не успела сказать о трудностях как самого пути европейцев на Святую Землю (иногда он занимал больше года), так и жизни тех, кто все-таки добрался туда – даже если оставить в стороне военные потери, люди гибли в огромном количестве. Правда, в те времена отношение к смерти у людей было другое – боялись не смерти как таковой, а посмертных мучений в аду, поэтому считали, что лучше помучиться при жизни (это касалось и христиан, и мусульман – у тех и у других были концепции ада и рая, хоть и разные). На Тонком плане и у тех, и у других были организованы пространства Посмертия — точнее, они находились еще в стадии формирования, которое как раз в этот период происходило очень активно. Напомню, что в те времена не было эгрегоров чисто государственных – религиозная составляющая играла огромную роль, и не только в сфере «идеологии».

Крупные эгрегоры Европы и Ближнего Востока в эту эпоху находились в стадии, когда на их основе формировались метакультуры – процессы шли очень бурные и болезненные. В борьбе между собой и внутри себя эгрегоры стремились набирать «вес» – осваивать все более глубокие пространства, привлекать на свою сторону более плотных сущностей, а также расширяться метагеографически, захватывая соседние потусторонние пространства – когда вместе с их обитателями, а когда уничтожая тех – не только физически, но и метафизически.

Невероятная жестокость, которую проявляла к противникам победившая сторона – как мусульмане, так и христиане (а католическая церковь – к еретикам) объяснялась несколькими причинами, одна из которых состояла в том, чтобы не дать душам невинно убиенных вернуться в пространства посмертия своего эгрегора. В те времена соблюдение погребальных обрядов имело большое значение, и если после-смертные ритуалы не были соблюдены – душа умершего могла оказаться в рабстве у эгрегора-победителя. Не говоря уже о том, что если во время гибели человека целостность физического, а, следовательно, и эфирного тела, была существенно нарушена, это сильно затрудняло формирование «тела посмертия». Не случайно одной из задач ордена госпитальеров была забота не только о живых – больных, раненых, просто ослабевших – но и об умерших, причем не только членов своего ордена. Они их хоронили, отпевали, поминали. Следует заметить, что если воины (как крестоносцы, так и мусульмане) к смерти (то есть к уходу с физического плана) были готовы просто в силу своей профессии и посмертные маршруты движения их душ также были уже прописаны в их эгрегорах, то мирное население часто погибало в состояние предсмертного ужаса, боли от пыток, издевательств и насилия победителей – что было дополнительной подкормкой для обитателей инфернальных пространств.

Другая причина была в том, что массовая резня являлась своего рода кровавым жертвоприношением сущностям Нижних Зон, обитающим в шрастрах эгрегоров. Как мы знаем, в западных и ближневосточных религиях обряды с человеческими жертвоприношениями уже несколько тысячелетий были запрещены, но эти сущности, обеспечивающие боеспособность эгрегора, по-прежнему требуют своей пищи. Заметим, что военные успехи той или другой воюющей стороны зависели не только от совершенства вооружения и выучки личного состава, но в значительной степени от совершенства военной магии. Крестоносцы в первое время одерживали совершенно поразительные победы еще и потому, что многие из них, благодаря своему происхождению, владели военной магией кельтов, древних германцев, даже гуннов и т. п., значительно усовершенствованной в более поздних внутри-европейских войнах первого тысячелетия. Так, норманн Боемунд отличался не только силой, храбростью и умом, но и незаурядными магическими навыками северных викингов, которые к тому времени завоевали значительную часть Европы, а Вильгельм Завоеватель уже с 1066 стал королем Англии. Военная магия мусульман первое время уступала магии крестоносцев, и только когда напор «франков» стал ослабевать, они начали добиваться серьезных побед (да и свою военную магию усовершенствовали).

Становящиеся эгрегоры – прежде всего исламский, католическая часть христианского (которая в этот период все больше отделялась от греческой), некоторые государственные европейские – начинали проявлять имперские амбиции и для набора большего «веса» привлекали в свою нижнюю, самую плотную часть, так называемых «демонов великодержавности» – сущностей, которые были порождены еще в Вавилонии и использовались уже многими эгрегорами (об империях и принципах «имперскости» мы говорили в некоторых предыдущих курсах лекций). Мы будем называть их асураорами (термин предложен питерским астрологом и специалистом по Даниилу Андрееву Сергеем Евтушенко).

Это то, что касается «нижней» части эгрегоров. Огромную роль во всей этой истории играла и «верхняя» часть, «Идея» каждого из них. В исламе, при наличии большого количества соперничающих между собой эгрегоров, «Идея» была общая, сформированная еще при первых халифах, вскоре после смерти Мухаммеда, хотя к XI веку в мусульманстве уже существовало достаточно разномыслий. В Христианстве ересей, как мы знаем, было очень много, но самое главное – уже произошел принципиальный раскол на Восточную (православную) и Западную (католическую) Церкви. В результате Великой Схизмы стали формироваться два эгрегора, причем если Византийский государственный и религиозный представляли нераздельный союз (принцип «симфонии» церкви и государства), то католический стал формировать собственный эгрегор, вступающий в нешуточное соперничество с соседними государственными, затем и с Византией. Именно Крестовые походы невероятно укрепили папство как эгрегор – начиная от «Идеи»и до самой глубины.

Вспомним, что сначала крестоносная идея провозглашалась обеими Церквами, и их совместными действиями, инициированными Урбаном II и императором Алексеем Комнином, было создано на уровне массового сознания мощнейшее (и очень «долгоиграющее») информационное поле, привлекающее к крестовой эпопее. Насыщенное идеями спасения Гроба Господня и борьбы с «иноверцами», обещаниями прощения грехов и т. п., оно оказывало воздействие и на королей, и на рыцарей, и на крестьян – на людей любого звания и любого возраста (вспомним крестовый поход детей). А на уровне массового подсознания сложилось не менее действенное поле общего волевого устремления.

По мере того, как разворачивались Крестовые походы, папство укреплялось и усиливалось. Оно очень окрепло и магически – паломники привозили на родину множество энергетически насыщенных реликвий, которые становились объектами поклонения и особо почитаемыми предметами культа. А уж когда во время Четвертого Крестового похода удачно так удалось расправиться с Константинополем, где священных реликвий было великое множество… А еще и несметное богатство – золото, драгоценности, вся византийская роскошь…

Сражаясь с европейскими эгрегорами, папство тоже призвало на помощь асураора, что дало ему метафизическую глубину, а на форме – необыкновенную жестокость по отношению к противникам (евреям, альбигойцам, тамплиерам, сектантам, византийцам и т. п.). Был создан специальный аппарат выявления и уничтожения инакомыслящих (или просто по каким-то причинам неугодных) – инквизиция, прославившаяся самыми изощренными пытками. Все это укрепляло нижнюю часть католического эгрегора и подпитывало сущностей, обитающих в его шрастрах – те, в свою очередь, помогали эгрегору в его борьбе за власть, богатство, территорию и т. п., причем как на физическом, так и на Тонком плане.

Это не значит, что католический эгрегор полностью утратил Благодать Святого Духа. И в католическом христианстве воплощались те, кто «держал ось» эгрегора, способствуя проведению реального тока Христа – например, Франциск Ассизский (1182—1226) — религиозный подвижник и поэт ХII века, прозванный «Зерцалом Христа», основатель монашеского ордена францисканцев. За заслуги по возрождению католицизма он был причислен Папой Римским Григорием IX к лику Святых. Кроме него, и в эту эпоху было немало христианских подвижников, но замечено, что большая часть католических святых жили между 1054 (год Великой Схизмы) и 1200 годами, и только 5% из них жили после XI века.

Теперь о рыцарских орденах. Мы подробно говорили об их основании и деятельности «на форме» в первый период их существования. С метаисторической точки зрения три основных рыцарских ордена – тамплиеров, госпитальеров и тевтонов – были на самом деле эгрегорами «сектантского» типа – с достаточно глубокой и высокой, строго засекреченной эзотерической частью, строгой системой посвящений, уставом – обычным и тайным, и т. п. Каждый орден имел свое предназначение, свою метаисторическую задачу. Среди членов этих орденов (особенно у тамплиеров) воплощались великие маги прошлого, которых на Святой Земле в первую очередь интересовали магические сокровища тех мест, куда они приходили – собственно, тамплиеры в конечном счете именно за этим и шли, за это и воевали. Также для них очень важным было тесное соприкосновение с магией восточной. В исламской метакультуре к этому времени также сформировались «тайные ордена», такие, как суфии и низариты. Имея и собственные магические наработки, они собирали сокровенные знания со всего света. Очень многое они переняли из Индии, а Древний Египет вообще был для них открыт – арабы сумели расшифровать многие древние иероглифические надписи, они беззастенчиво вскрывали пирамиды и использовали то, что находили внутри, с магическими целями (хотя, возможно, и не по назначению). Именно они изобрели алхимию как таковую (само слово – арабское) и уже от них впоследствии эта наука перекочевала в более позднюю Европу.

Полностью рассказывать всю историю ордена тамплиеров в этом курсе лекций мы не имеем возможности, но тем, кого эта тема интересует, можно посоветовать книгу Дэна Джонса «Тамплиеры. Рождение и гибель великого ордена» (есть в интернете). В ней рассказана реальная (а не легендарная) история ордена, в том числе указаны исторические причины его гибели. Одна из них была связана с тем, что орден тамплиеров контролировал значительные финансовые ресурсы, и обладал огромной финансовой властью. У короля Франции Филиппа IV Красивого были и другие причины не доверять тамплиерам, поскольку организация заявила о своем желании создать свое собственное государство, аналогично тому, как тевтонские рыцари основали Пруссию. Предпочтительным местом для этого тамплиеры выбрали Лангедок на юго-востоке Франции. Тамплиеры и так уже были "государством в государстве", были институционально богаты, не платили налогов и имели большую постоянную армию, которая по папскому указу могла свободно перемещаться по всем европейским границам.

С метаисторической точки зрения причины были глубже. Папство «наехало» на тамплиеров не только из-за их богатства – оно хотели прибрать к рукам их эзотерические тайны, завладеть их реликвиями, а главное, опасалось их конкуренции на Тонком плане. Истинная сущность Ордена выражалась в особом тайном уставе и стоящими за ним магическими практиками. Вот против этого тайного устава Тамплиеров и были направлены усилия папы Климента V (который был ставленником Филиппа IV).

На рассвете в пятницу, 13 октября 1307 года, агенты короля Филиппа одновременно арестовали десятки французских тамплиеров, которых позже подвергли жестоким пыткам, выбивая признание в ереси и других кощунственных преступлениях в Ордене. Процесс тамплиеров продолжался несколько лет. Первыми жертвами этого судилища стали 54 рыцаря, казненные у монастыря святого Антония в 1310 г. Великий Магистр Ордена Жак де Моле упорно отрицал свою вину и мучения его продлились ещё несколько лет. Наконец, 2 мая 1312 г. папа римский откровенно встал на сторону светской власти и в специальной булле оповестил весь мир о принятом решении ликвидировать Орден Тамплиеров и предал его проклятью. Набор обвинений был вполне стандартным: непризнание Христа и креста, поклонение дьяволу, изображение которого они смазывали жиром изжаренных младенцев, рожденных от соблазненных ими девиц, содомия и сожительство с демонами и т. д. Имущество тамплиеров немедленно и «на законных основаниях» было конфисковано. Но в Германии, Испании и на Кипре Орден был оправдан, в Португалии остатки тамплиеров объединились в Орден Христа, в Шотландии – в Орден Терновника.

11 марта 1314 г. гроссмейстер Ордена Тамплиеров Жак де Моле и 80-летний приор Нормандии Жоффруа де Шарне были сожжены на костре. Согласно получившей распространение легенде, перед смертью Жак де Моле проклял Филиппа и его род до тринадцатого колена, а также Папу Климента V. Это проклятие, согласно той же легенде, неукоснительно сбывалось – оба они скончались в течение года.

В лекциях неоднократно упоминался тайный исмаилитский орден Ассасинов, о котором также существует большое количество легенд. Реальная и подробная его история – в книге Маршалла Дж. С. Ходжсона «Орден ассасинов» (есть в интернете).

А тем, кому интересно, как на самом деле жили участники Крестовых походов и жители Святой Земли, советуем книгу С. И. Лучицкой «Рыцари, крестоносцы и сарацины. Запад и Восток в эпоху крестовых походов». Изд. ЕВРАЗИЯ, Санкт-Петербург, 2021 (пока не оцифрована).

Основной метаисторический итог этой эпохи подводить пока рано – все, что происходило и на физическом, и на Тонком плане было не завершением, а началом или даже пока лишь подготовкой всего дальнейшего. Мы еще вернемся к этим темам в следующих курсах.


Медитация 1-й Мастер

ТЛПЛ ЭРЭО

СООК ТУММ

ВУУЛ ТАН

ЛЕВИС ТЕРЦ

ЛИИТ РА

12-е

ЛИТАН

ОСТЕР ВУУЛ

ЙЕНН ЛЕВИС

ХОХ КРОН