В прошлой лекции мы говорили о том, что одной из основных заслуг халифа Усмана была организация создания канонического текста Корана, с запретом использования других вариантов, причем их вообще категорически требовалось уничтожить.
Композицию этой, так называемой Усмановской редакции Корана нельзя признать удачной. Материал в ней был расположен не в хронологическом порядке, а по размеру главок (сур) – от самой длинной суры «Корова» в 286 стихов (аятов) до небольших сур-молитв в 3 – 6 аятов. В нарушение этого принципа в начало была помещена сура-молитва «Фатиха» («Открывающая»):
«Во имя Аллаха, милостивого, милосердного.
1) Хвала Аллаху, Господу миров,
2) милостивому, милосердному,
3) царю в день суда!
4) Тебе мы поклоняемся и просим помочь!
5) Веди нас по дороге прямой,
6) по дороге тех, кого Ты облагодетельствовал, –
7) не тех, которые находятся под гневом, и не заблудших».
Хронологический порядок сур:
А. МЕККАНСКИЕ СУРЫ
Суры 1-го периода (поэтические)
96, 74, 111, 106, 108, 104, 107, 102, 105, 92, 90, 94, 93, 97, 86, 91, 80, 68, 87, 95, 103,
85, 73, 101, 99, 82, 81, 53, 84, 100, 79, 77, 78, 88, 89, 75, 83, 69, 51, 52, 56, 70, 55, 112,
109, 113, 114, 1.
Суры 2-го периода (рахманские)
54, 37, 71, 76, 44, 50, 20, 26, 15, 19, 38, 36, 43, 72, 67, 23, 21, 25, 17, 27, 18.
Суры 3-го периода (пророческие)
32, 41, 45, 16, 30, 11, 14, 12, 40, 28, 39, 29, 31, 42, 10, 34, 35, 7, 46, 6, 13.
Б. МЕДИНСКИЕ СУРЫ
2, 98, 64, 62, 8, 47, 3, 61, 57, 4, 65, 59, 33, 63, 24, 58, 22, 48, 66, 60, 110, 49, 9, 5.
Суры, написанные в Мекке и Медине, отражают стиль и характер двух периодов жизни Мухаммеда. Одной из проблем, с которой сталкиваются изучающие Коран, является не только полное отсутствие в нем хронологической последовательности описываемых событий, но и то, что сами суры зачастую составлены из отрывков, принадлежащих различным – мекканскому и мединскому – периодам пророческой миссии Мухаммеда. Однако между этими отрывками существует отчетливая разница, которую можно распознать по природе этих двух этапов жизни пророка. Живя в Мекке, Мухаммед рассматривал себя, в первую очередь, как человека, призванного открыть своему народу истину и увести его от идолопоклонства. Суры того времени в основном пророческие и поучительные по своему характеру. В Медине же Мухаммед становится лидером сообщества, и суры этого периода, в противоположность мекканским, громоздки и являются правовыми по содержанию и стилю.
Мекканские суры концентрируются на проблемах, занимающих, прежде всего, самого Мухаммеда, в частности на непокорности его собственного народа, грядущем правосудии и участи каждого человека попасть в рай или ад. Возможно, самой поразительной темой этого периода можно назвать Ал-Йаум («День») – Великий день Страшного суда. Коран полон предупреждений об этом ужасном событии, для его изображения используется очень выразительный язык. Оно описывается как «покрывающий исход» (сура 88:1): ад предстанет перед людьми (сура 89:23), и ни единая душа не сможет помочь другой, поскольку приказывать в этот день дано одному Аллаху (сура 82:19). Участь неверующих будет ужасна:
В тот День униженными будут лица у одних, на них и (тяжкий) труд и утомленье, когда в пылающий Огонь они вступают, когда кипящею струей дают им жажду утолить, и никакой еды у них не будет, помимо горького дари, которое дородства не дает, как и от голода не избавляет. (Сура 88:2–7)
Но правоверные будут благословлены в этот День. Окружающие их предметы, озаренные светом красоты и радостью, будут такими удобными, какими они только пожелают их видеть (сура 76:11), а одежды будут щедро украшены. Праведники будут пить чистое и святое вино (сура 76:21) и смеяться над неверными (сура 83:34). Большинство коранических концепций небес следует библейским, но, по всей видимости, упор в них делается в большей степени на удовольствиях спасенных от адских мук людей, чем на познании ими совершенного характера Бога. В качестве контраста ужасам ада в отрывке рассказывается о легкости положения обитателей рая:
Другие ж лица в этот День исполнятся блаженства, довольствием в стремлении своем, в саду возвышенном, лишенном пустословья, с источником проточных вод. В нем высятся седалища для них, поставлены пред ними чаши, подушки сложены рядами, (у ног) разостланы ковры. (Сура 88:8–16)
Среди всего сказанного пророк напоминает, что он – только вестник для тех, кто с благоговейным страхом ожидает этого Дня (сура 79:45).
Но как только Мухаммед утвердился в Медине, тон стихов начал меняться. Если в Мекке Коран обращался непосредственно к посланнику или его соотечественникам, то в Медине большинство отрывков адресуется к коммуне верующих и начинаются с фразы Йа айухаллазина аману («О те, которые уверовали»). Текст, что следует за этими словами, зачастую имеет законодательную природу и составляет большую часть мусульманских законов, из них составлен шариат. Упор в этих стихах делается в основном на социальную этику мусульманской уммы (религиозной общины), проведение кампаний и сражений, общие обычаи и эталоны поведения, а также религиозную совесть. Обсуждаются также брак и смерть.
Мединские суры рассматривают отмену ростовщичества и взимание процентов (сура 2:278), законы наследования (сура 4:11–12), запреты, связанные со степенями родства (сура 4:23), имущество сирот (сура 4:6–10), запреты на вино и азартные игры (сура 5:93–94) и тому подобные вещи.
Одной из главных тем этих сур является фигура пророка ислама Мухаммеда. Несмотря на то, что в мекканских сурах к нему часто обращаются лично, его позиция остается не более чем позицией человека, передающего откровения Аллаха. Однако в Медине он выдвигается чуть ли не на первую роль, и в более поздних отрывках Корана людям предписывается подчиняться Аллаху и его посланнику (сура 48:17), так как верность одному становится неотделимой от преданности другому.
В мединских сурах о Дне Страшного суда и судьбе человечества Коран преподносит новые откровения, имеющие отношение к личности пророка и его частной жизни. Например, ему предоставлено особое разрешение брать в жены любую верующую женщину, согласную посвятить себя пророку (разрешение было дано исключительно пророку и не распространялось на остальных верующих, «чтобы не было стеснения тебе» (сура 33:50)). В другом стихе приводится высказывание о том, что на особой табличке, хранящейся на небесах, записано, что Мухаммед может оставаться с любой из своих жен по своему выбору и что он не совершит ничего предосудительного, если отдаст предпочтение одной из них, игнорируя других. Верующим предписывается призывать на него свои благословения и приветствовать его с большим уважением, так как Аллах и его ангелы делают это (сура 33:56). Более того, все те, кто надоедает пророку или раздражает его (и тем самым волей-неволей самого Аллаха), будут прокляты Аллахом как в этой жизни, так и в последующей (сура 33:57). Сподвижники пророка получают четкие предписания этикета, которые должны неукоснительно соблюдаться ими при приближении к его апартаментам:
О вы, кто верует! В дома пророка не входите, пока вам не позволят к трапезе прийти, но и тогда (не приходите раньше), чтоб вам не дожидаться (и не стеснять хозяев). Когда вас позовут, входите. Откушав же сполна, (старайтесь поскорее) разойтись, бесцеремонно не входя в беседу (с теми, кто вас в нее не приглашает). Подобный (ход вещей) пророка удручает, и он стыдится отказать (в общении вам), Аллах же не стыдится правды. (Сура 33:53)
Расположение глав Корана, когда ранние мекканские суры оказались в конце книги, а поздние мединские – в начале, таково, что случайный читатель перестает улавливать смысл происходящих событий, теряя связь между ними, но именно в этом, как полагают, и проявляется четкая осведомленность Корана в вечных вопросах бытия, дающих дорогу делам более практичной, земной природы.
Одной из уникальных особенностей Корана является его учение о том, что Аллах может отменить или аннулировать ранее изложенные догмы Священного Писания, просто заменив их какими-то другими. Эта тенденция имеет отношение не только к Священным Писаниям, существовавшим до возникновения ислама, но и к самому Корану. Напомню, что Мухаммед признавал Священным Писанием и Ветхий, и Новый Завет. В Коране можно найти совершенно четкое заявление о том, что некоторые из ранних стихов были заменены более поздними откровениями. Мухаммед всегда рассматривал Аллаха как полновластного повелителя вселенной, и то, что он может отменять свои указания, вносить в них изменения или заменять их другими, в полной мере гармонирует с характером его верховного правления. Пророк не видел причин подвергать это право сомнению.
Мы не отменим ни одного аята и вам не повелим забыть его, пока на смену лучший или схожий не дадим. Ужель не знаешь ты, что Всемогущ Аллах над всем! (Сура 2:106)
На заре ислама этот стих не вызывал споров. Все просто восприняли смысл данного высказывания, который заключается в том, что определенные стихи и отрывки Корана могут быть заменены более поздними. Например, в одном из отрывков Коран учит, что употребление вина может иметь как положительный, так и отрицательный эффект (сура 2:219), а когда Мухаммед возглавил в Медине коммуну верующих, его последователям было сказано не приступать к молитве в нетрезвом состоянии (сура 4:43). Позже употребление алкоголя было полностью запрещено (сура 5:93–94).
Догматы исламской веры
При отсутствии хронологической последовательности событий, описываемых в Коране, весьма существенным может показаться обнаружение в начале Книги Адама и Евы, а также истории их падения. Повествование о них очень схоже с рассказом в Книге Бытия о том, как Бог дал Адаму власть над землей.
По Корану, первый человек был халифом (представителем) Аллаха. Более того, Аллах поселил Адама в чудесном саду и приказал ему не есть плодов с одного дерева. Однако сатана убедил Адама и его жену (ее имя в Коране не сообщается) ослушаться Аллаха. За это ослушание они и были изгнаны из сада. Им было сказано, что с этого момента их домом станет ал-ард (земля) и что их потомки будут враждовать друг с другом. Однако Коран добавляет, что Господь повернулся к Адаму в сострадании (сура 2:30–39). Поскольку в Коране дважды используется слово хабата (посылать вниз) в описании божественного наказания, мусульмане верят, что изначально сад находился на небесах и людей сослали на землю за совершенный грех. Мусульмане верят, что речь идет об Эдемском саде, где жили Адам и Ева. Однако в корректном переводе это выражение означает просто Сады блаженства. Но в Коране в начале повествования Аллах совершенно однозначно говорит ангелам, что создаст своего представителя фи-л-ард, на земле (сура 2:30). Это приводит к мысли о том, что изгнание первых людей произошло, скорее всего, не с небес, а из состояния блаженства.
В одном из отрывков Корана сообщается, что сатана обольстил Адама и Еву и обманом подвел их к падению. Они испытали чувство стыда и признались Аллаху в том, что обесчестили свои души, сказав при этом, что если он не простит их и не проявит к ним сострадания, то они, несомненно, погибнут (сура 7:20–23). Аллах не менее трех раз обращается непосредственно к человеческому роду по поводу случившегося, например в стихах Бани Адам («Дети Адама»). В них говорится, что люди не должны стыдиться того, что смогли позволить сатане соблазнить себя.
Мусульмане верят, что Адам был пророком (хотя он никогда не удостаивался такой чести в Коране), поскольку имел калам (слово) от Господа (сура 2:37) и ему было ниспослано наитие, как другим пророкам. По той причине, что пророки в учении ислама были безгрешны, мусульмане стремились свести к нулю Адамово непослушание, называя его «ошибкой» и аргументируя это тем, что он просто «забыл» о приказе не есть плодов с запретного древа. Достаточно сложно усмотреть здесь простую забывчивость, если иметь в виду, что сатана напомнил Адаму о приказе, когда убеждал съесть запретный плод (сура 7:20). Интересно было бы узнать, каким иным образом грех мог проникнуть в мир, если не через это изначальное неподчинение, и кто иной, если не Адам, мог принести его людям.
Коран следует Библии в утверждении, что люди совершали дурные поступки со времени своего появления на свет, и рассматривает проступок Адама и Евы как первородный грех. Тем не менее, в отличие от Библии, Коран не считает, что люди склонны ко греху и их греховная сущность должна быть изменена. При этом он рассматривает грех как огромную проблему во взаимоотношениях человека с Богом. Поэтому Коран, как и Библия, считает поиски спасения души высшей целью человеческой жизни. Однако этот груз лежит на плечах каждого человека, который лично, своими действиями, должен заслужить одобрение Аллаха. О чьем-либо заступничестве не может быть и речи:
И бойтесь Дня, в который ни одна душа грехи другой души не понесет – заступничества за нее (Господь) не примет, и возмещения (в оплату за грехи) Он не возьмет, и ни одной (из грешных душ) оказана не будет помощь. (Сура 2:48)
Для обозначения греха в Коране используются три различных слова. Нарушение церемониальных законов и установленных образцов поведения обычно определяется словами исм и замб. Акты серьезного неповиновения Аллаху и нежелание следовать установленным им стандартам жизни – словом хатиа. Все, кто упорствует в своих грехах, будут наказаны как в этой, так и в последующей жизни (после смерти). Все, кто верит в торжество тщеславия и обмана, будут также осуждены (сура 47:3).
И тем не менее самой излюбленной темой Корана остается Аллаху Гафурун Рахимун («Аллах – Прощающий, Милосердный») (сура 9:5). Эти два титула появляются в тексте Корана не менее шестидесяти шести раз.
Единственный непростительный грех в исламе – это ширк, т. е. уподобление кого-либо или чего-либо Аллаху:
И никогда Аллах вам не простит, коль в равные Ему другие (божества) вы придаете. И кроме этого (греха) простит Он все и всем, кому желает. Но тот, кто в сотоварищи Аллаху другие измышляет (божества), творит наивысший грех (и никогда прощен не будет). (Сура 4:48)
Нет никакого прощения тому, кто умер в неверии, не стоит ожидать никакой помощи тому, кто творил зло, пока смерть не пришла за ним и он не раскаялся (сура 4:18); но все те, кто грешил по неведению, кто покаялся перед Аллахом, получат прощение, поскольку Аллах повернется к ним в сострадании (сура 4:17). Тема спасения в Коране, пожалуй, лучше всего отражена в приведенном ниже стихе:
Помимо тех, которые раскаются и (в Господа) уверят, и будут доброе творить. Они войдут в Сады Эдема и им обид не причинят ни в чем… (Сура 19:60)
Люди склонны ко греху, и это главная причина, по которой они не увидят рая. Однако в Коране человек не обладает греховной природой и не отстраняется от Аллаха полностью. Он будет прощен и обретет рай при условии, что покается в прегрешениях, поверит в Аллаха и будет совершать добрые дела. Из приведенного отрывка суры 19 совершенно очевидно, что истинно верующими могут быть только те мусульмане, которые подчиняются Аллаху. Причем не те, кто только верует и творит добрые дела, но именно те, «кто… верит в то, что Мухаммеду в откровении дано» (сура 47:2).
Слово «спасение» (наджат) дважды встречается в Коране (сура 40:41) в контексте избавления от адского пламени (ан-Нар). Однако тема спасения в тексте Книги трактуется как цель всего человечества. Верующий, который исповедует свою веру на практике, оставляет свой дом, чтобы сражаться на пути, указанном Аллахом, и помогать своему пророку (сура 8:75). Он не причиняет вреда другим и делает все возможное, чтобы придерживаться заповедей Аллаха, а посему имеет хорошие шансы на признание своих заслуг и милость. Аллах простит ему все самые страшные грехи и вознаградит его за добрые дела, и верующий будет принят им. Прощение остается прерогативой исключительно Аллаха, и он пожалует его всем, кто действительно стремится к нему.
День Страшного Суда и вечные вопросы в Коране
Подобно Библии, Коран смотрит на историю человечества как на неумолимое движение к наивысшей точке развития, когда весь человеческий род будет призван держать ответ. Человечество разделится на две группы: первая последует в рай, другая – в ад. В этот День воскреснут мертвые, дабы пройти через судилище на равных с живыми. Он носит два названия: Йаум ал-Кийама (День Воскресения из мертвых (сура 2:85)) и Йаум ал-Баас (День Пробуждения (сура 30:56)). Все события произойдут неожиданно и непременно будут сопровождаться особыми знамениями. Для неверующих этот День станет временем Страшного суда Аллаха, который будет вершить абсолютное правосудие. Каждый человек представит о себе полный отчет, и все его добрые и злые дела будут взвешены на мизане (весах). Тот, кто отрицает этот День и отвергает свидетельства Аллаха, найдет записи о себе в Сиджжиле, книге, регистрирующей все дела грешника и отправляющей его в ад. Верующие, прожившие праведную жизнь с Аллахом в сердце, обнаружат записи о себе в Иллийуне, книге, направляющей праведника в райские Сады наслаждения (сура 83:7–28).
Хотя в названии этого события присутствует слово «день», к такому понятию, как время, оно не имеет никакого отношения. В одном месте говорится, что День Страшного суда будет продолжаться, в соответствии с человеческим летосчислением, «тысячу лет» (сура 32:5). Другой отрывок называет цифру «пятьдесят тысяч лет» (сура 70:4). Мусульманские толкователи предлагают в качестве объяснения данного несоответствия три варианта. Первый вариант: это противоречие является показателем того, что никто в действительности не знает, каким временем руководствовался Аллах, определяя продолжительность Дня. Второй: это не реальные значения, а фигуральные, и их нельзя воспринимать буквально. И, наконец, третий: использование временных величин служит выразительным средством для демонстрации длительности ужаса, которым наполнен День Страшного суда.
Большинство людей не проживет достаточно долго в этот День, он попросту прервет их жизни. Высшим проявлением ужаса для них станет лик смерти, Ал-Маут. В Коране момент встречи с ним носит название Ал-Йакин («Неизбежность») (сура 15:99). Каждой душе предназначено быть испытанной им, и от него нет спасения (сура 2:185). Что бы ни предпринимали неверующие, желая избежать встречи с ликом смерти или спрятаться от расплаты, они непременно будут обнаружены в должное время (сура 4:78). Правоверным же не стоит бояться этого Дня.
Кораническая концепция рая заключается в великом блаженстве. Обитатели Сада Вечности будут утолять жажду чистым вином из сосудов, опечатанных мускусом, смешанным с таснимом – нектаром с тончайшим вкусом (сура 83:25–27). Их жилища будут окружены садами, в супруги будут даны «черноокие, большеглазые, подобные жемчугу хранимому» гурии, которых не коснулся «ни человек, ни джинн». Они будут вечными девственницами – верхом желаний (суры 56, 22:36–37), и когда праведники возлягут на ложа, гурии и слуги, обладающие вечной юностью, будут исполнять все их желания.
В Коране ничего не сказано о вознаграждении в раю добродетельных женщин, и, похоже, эта Книга концентрируется исключительно на мужских удовольствиях. В любом из описаний рая акцент делается на поистине райских условиях существования правоверного на небесах, а не на совершенствовании его характера и познании им Бога. Очевидно, по учению Корана, одна из ключевых потребностей человека в будущей жизни – это потребность в плотских наслаждениях. И, следовательно, все прелести рая, описанные в Коране, – восхитительные напитки, красивая обстановка и прекрасные женщины – заключаются в удовлетворении прихотей. Коран проецирует существующее на земле различие между мужчинами и женщинами на небеса.
С другой стороны, ад в Коране – это кипящая жидкость и всепоглощающее дьявольское пламя, в котором грешники, закованные в цепи, будут мучиться вечно. Еще никогда и никому не было позволено покинуть ад или избежать его ужаса (сура 74:28–29). Некоторое время несчастные жертвы будут утолять жажду кипящей водой, затем – густой ледяной жидкостью темного цвета (cура 38:57). И хотя они никогда больше не вернутся к жизни, в смерти им тоже будет отказано. Они будут умолять охраняющего их ангела прекратить их страдания:
«О Малик!», воззовут они, «(уж лучше б) твой Господь послал нам (быструю) кончину!» Но тот ответит: «Нет! Вам оставаться здесь навечно!» (Сура 43:77)
Грешники захотят вернуться на землю, чтобы исправить свои ошибки, искупить свои грехи, но и в этом им будет отказано. Огонь обожжет их лица, и они будут гримасничать обожженными губами, взывая к Аллаху с просьбой вывести их из ада, обещая никогда больше не творить зла (cура 23:103–108). Неутолимое желание огня – поглощать все больше и больше – очень образно представлено в следующем стихе:
В тот День Мы Ад воспросим: «Сполна ль наполнен ты?» Ответит он: «А есть ли кто-нибудь еще? (Готов всегда принять я)». (Сура 50:30)
Во многом догматы коранического учения о взаимоотношениях человечества с Богом, поисках спасения души и определении правоверных и неверных в рай и ад имеют аналогию с библейскими. Но в Коране ничего не говорится об Искупителе людей, некогда являвшихся врагами Господа по природе своей, от кабалы греха и духовной смерти. И поэтому в конечном счете ислам и христианство являются двумя совершенно различными по своей сути религиями. Одна стоит на позиции спасения, основанного на благих делах и соблюдении обрядов, другая учит о спасении по благодати.
Материальное и духовное в книге Аллаха
Аллах – центральная тема Корана
Мы говорили о том, как Мухаммед начал получать свои откровения. Основным их положением было утверждение: «Нет Бога, кроме Аллаха», что и стало основным догматом ислама. Обладая этой истиной как сущностью своих сообщений, Мухаммед был убежден в том, что, он облечен божественными полномочиями вести за собой своих заблудших земляков.
Это выражение в различных вариантах встречается в Коране не менее двадцати семи раз (сура 73:9 и др.), оно формирует первую часть фундаментального исламского учения: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха». Большая часть Корана выделяет этот факт в противоположность идолопоклонству языческой Аравии и «заблуждениям» Людей Книги (христиан и иудеев), которые были склонны ассоциировать с Аллахом кого-то еще.
Имя Аллах встречается в Книге около трех тысяч раз. Само по себе оно не имеет рода, но об Аллахе всегда говорят в мужском роде: Хуваллахуллази ла илаха илла хува («Кроме него другого божества не существует!») (сура 59:22). Точно так же, как мужчина главенствует над женщиной, так и Бог главенствует над человечеством. Являясь личностью, а не нейтральным духом, он описывается в мужском роде – как в Библии, так и в Коране. Часто об Аллахе говорят во множественном числе «Мы». Это грамматическая форма является своеобразным способом показать его неограниченное господство над всей вселенной. Коран постоянно побуждает Мухаммеда крепко держаться за Аллаха как за единственный источник жизни и надежду на будущее. Что именно провозглашать окружающим пророка языческим безбожникам, ему совершенно точно было указано в стихах, которые символизируют огромный смысл господства Аллаха и являются лейтмотивом всего Корана:
Скажи: «Взываю я лишь к своему Владыке, и в поклонении Ему других богов не измышляю». Скажи: «Не властен я ни злом (вас наказать), (и ни добром) на путь вас праведный наставить». Скажи: «Никто меня от Господа не защитит, и не найти убежища нигде мне, кроме как у Бога, коль я не передам (того, что Он вещает), Его посланий (вам не изъясню). А тем, кто будет непослушен Аллаху и посланнику Его, назначен Ад, где пребывать им вечно». (Сура 72:20–23)
«Господь запада и востока! Нет Бога, кроме Него!» – настойчивое утверждение и центральная тема Корана. Существование Аллаха считается само собой разумеющимся и не требующим доказательств. Коран призывает к осознанию господства Аллаха и к поклонению его славе. Разумеется, в те времена атеизм был совершенно неизвестен. Неверующих упрекали не в том, что они вообще не верят в Бога (Аллаха), а в том, что они отворачиваются от него в сторону других богов или отождествляют его с кем-либо еще. Отсюда и проистекает утверждение, что нет другого Бога, кроме Аллаха. Интересно отметить, что Коран не отрицает существование иных богов – его утверждение относится только к возможным конкурентам, а также политеизму:
Если б на небе и земле были другие божества, кроме Аллаха, на них бы не было порядка никогда!.. (Сура 21:22)
Поскольку Аллах невидим, то доказательство его существования не является проблемой. Никто не может увидеть его или получить личные знания о его реальности: от людей требуется верить в то, что им открыто. Очень важно вступить с ним в правильные взаимоотношения. Для этого предписано подчиняться его законам и вести достойный истинного мусульманина образ жизни. Вера в Аллаха является в Коране основной темой. Участь же тех, кто отказывается принять его, слишком ужасна, чтобы можно было даже подумать о неверии.
Мысли или действия без достаточной осведомленности об Аллахе уводят человека с истинного пути. Отсюда берут начало многочисленные предписания Корана все время поминать или прославлять (зикр) имя Бога (сура 57:16).
И не найдет он, кроме Бога, ни покровителя, и ни помощника себе. (Сура 4:123)
Природа и характер Аллаха в Коране
Неумолимо и постоянно утверждая, что Аллах уникален и совершенен, Коран удивительно мало говорит о его личности или характере. Не в пример Библии, где чувства и настроения Бога ярко раскрываются через его отношения с людьми, при прочтении Корана создается впечатление, что Аллах вовсе лишен личностных качеств. Сопереживание и другие чувства даже отдаленно не свойственны ему. Акцент делается на его высшем руководстве всем сущим, его неограниченном управлении человечеством, власти благословлять или проклинать, судить или прощать, давать благосостояние или погружать в бедность – все как он пожелает. Он является Господом всех миров и не нуждается в получении энергии извне, в чьем-либо содействии или защите. Он никому не подотчетен. Обязательства лежат непосредственно на плечах тех, кого он создал, дабы они искали его милости. Они не могут апеллировать к чему-то свидетельствующему против него (что с успехом делали многие библейские пророки, как, например, Моисей, напомнивший Богу об обещаниях, данных Им Аврааму, а также об обещании отвратить свой гнев от еврейского народа, когда Он задумал уничтожить его).
Что же в таком случае можно сказать определенного о том, каков Аллах? В Коране перечислено множество аспектов его сущности. Мусульмане говорят, что всего их девяносто девять. Они определяют его характер и то, что человек может ожидать от него. Тринадцать из них перечислены в приведенном ниже отрывке. В списке или каталоге девяноста девяти имен Аллаха они занимают первые места в порядке их перечисления:
И Он – Аллах! Кроме него другого божества не существует. Он ведает о всем, что скрыто иль открыто (вам). <…> Он – царь, Он – свят, источник совершенства, Он мир дарит, заповедает веру и блюдет сохранность; Верховный судия, что власти безграничной преисполнен. Хвала же Господу! Он выше всех божеств, что люди измышляют в равные Ему! И Он – Аллах, Творец (Вселенной), создатель (совершенного порядка в ней), образователь (высших форм и видов), – к Нему – прекраснейшие имена восходят, и все, что в небесах и на земле, хвалу и славу воздает Аллаху, (кто безгранично) мудр и велик! (Сура 59:22–24)
Однако ни одно из этих имен не раскрывается по ходу повествования, все они как бы бездоказательны. Все эти имена являются исключительно атрибутами и что Аллах, если пожелает, может просто отменить или аннулировать их все. Они являются характерными особенностями, которые определяют его поведение и взаимоотношения со своими созданиями и ни в коем случае не выражают каких-либо особых качеств его существования или характера.
В конечном итоге Аллах в исламе воплощает до некоторой степени статичную концепцию Бога. Он то, что он есть. Правильность отношения к нему людей обусловлена лишь тем, что люди принимают его, а не познают лично. Его абсолютная уникальность ставит его в обособленное положение от всего созданного. Из данной концепции проистекает реакция мусульманина на личность Аллаха и отношение к своей личности и миссии: рожден быть слугой, который связан обязательством подчиняться кодексу поведения и образцам религиозного поклонения, предписанным Создателем, который имеет право поступать так, как считает нужным, чьи действия не могут быть подвергнуты сомнению и кому должно предоставить отчет о своей жизни.
Мужчины и женщины как слуги Аллаха
Создание всего сущего исключительно в услужение Аллаху
Власть Аллаха над всем сущим волей-неволей приводит к мысли, что вселенная и все, что в ней, были созданы с единственной целью – служить ему. Аллаху принадлежит прерогатива поступать так, как он считает нужным, и избегать всякой личной связи с людьми, дабы не быть вынужденным выполнять какие-нибудь обязательства по отношению к ним. Самодостаточность Аллаха, зависимость от него людей и их обязательство служить ему суммированы в приведенном ниже отрывке:
Я создал джиннов и людей лишь для того, чтоб Мне они служили. (Сура 51:56)
Ангелов в Коране называют ибаду-р-Рахман (слуги Сострадательного). Между Аллахом и всем его творением существует непреодолимая пропасть. Назначение всего созданного им во вселенной отображено в этом выразительном высказывании:
И всяк, кто на земле и в небе пребывает, приходит к Милосердному как раб. (Сура 19:93)
Отсюда происходит и само название мусульманской веры: Ислам – это Подчинение. Все истинные правоверные подчиняются своему Господину, властвующему над небесами.
Спасение рода человеческого является одной из наиважнейших тем Корана. Коран вновь и вновь заостряет внимание, что он не был бы послан людям, будь у Аллаха иные намерения. Судьбу человечества, высвеченную в Коране, не определяют капризы или прихоти Аллаха. Спасение является высшей целью решений Аллаха, которые он не отменяет.
Тем не менее поскольку Аллах – господин своих слуг, а не отец, как библейский Бог, его роль во взаимоотношениях с человеком заключается в утверждении своего величия и власти. Истинный абд (слуга) Аллаха должен быть заинтересован, в первую очередь, в преимуществах несения покорной службы. Смирение, скромность, абсолютное послушание и подчинение предписанным формам поклонения окажутся в этой связи наиболее выдающимися свойствами божьего человека. Истинный мусульманин обращает самое пристальное внимание на волю Аллаха, стремясь безропотно подчиниться его приказам. В приведенном ниже отрывке показана полнота власти Аллаха и призыв к служению ему:
Господь небес, земли, а также и того, что между ними. Так поклоняйся же Ему и в этом поклонении терпение и стойкость сохраняй. Неужто знаешь ты того, кто именем Его (способен) называться? (Сура 19:65)
Поэтому совершенно неудивительно, что в Коране огромное значение придается таким терминам, как таа (повиновение (Аллаху)), кунут (набожность), хушу (покорность) и тадарру (смирение). Все они – полная противоположность упорному отказу подчиняться откровениям Аллаха. Отказ от послушания – логическое основание жестокосердия и бездуховности. Коран по-особенному относится к этой концепции и рассматривает ее как распространенные настроения времен Джахилийи (Времени невежества) в доисламский период, а также как причину для отвержения коранических откровений неверующими времен Мухаммеда.
Уверенность в человеческих силах, способностях и изобретательности считается типичным качеством, препятствующим человеку стать абд (слугой) Аллаха, так же, как и непризнание его власти над собой или отстаивание своей независимости. Действительно, эти качества были отличительными особенностями характера арабов, живших в доисламский период. Они гордились принадлежностью к своему роду и жестоко мстили любому члену другого рода или племени, нанесшему обиду или ранение их сородичам или соплеменникам, независимо от причины инцидента (была ли она оправдана или нет). Они никогда не принимали ничего, что разрушало их чувство собственного достоинства, и яростно давали отпор любому, кто унижал их тем или иным способом. Именно этот заносчивый дух Мухаммед считал причиной противостояния его учению --- смиренно подчиниться и стать слугой – в данном случае самого Аллаха.
Мухаммед, как и все, также является слугой Аллаха, почетным слугой («Наш слуга» (сура 2:23)). Он находится в гармонии с целями и намерениями Аллаха и послушен его воле. Все истинно правоверные тоже рассматриваются как уважаемые и благородные слуги. В Коране нет представления о рабском служении – наоборот, говорится о гармоничных и мирных отношениях с Аллахом, где Аллах и верующие, смиренно исполняющие заповеди, понимают друг друга. Поэтому постоянно утверждается, что Аллах мягок со своими слугами (сура 2:207), всегда следит за ними и их действиями и постоянно испытывает их (сура 3:15). Он никогда не бывает несправедлив по отношению к ним (сура 3:182), но при этом всегда остается всесильным (сура 6:18). Однако существует последний аспект взаимоотношений, который сводится к тому, что в конце концов Аллах не несет никакой ответственности ни перед кем, и никто не может потребовать от него отчета. Люди просто остаются его слугами и не более.
Аллах награждает верующих и дарует им свое расположение, руководствуясь исключительно своим выбором, и никто не может задать вопрос, почему он предпочел одного другому.
Над всеми Он ступенями возвышен, Властитель трона! Своим велением Он дух низводит тому из Своих слуг, к кому благоволит, чтоб тот напоминал о Дне свиданья (всем людям), – о Дне, когда они предстанут (перед Ним). (Сура 40:5–16)
Власть Аллаха над своими слугами дает ему право помочь любому, сообразуясь со своей волей (сура 7:128), а также даровать, по своему выбору, особое управление тем, к кому он питает расположение (сура 6:88). Никто не может спросить, принесут ли его действия боль или наслаждение – все будет так, как он пожелает (сура 10:107). Он может расширить или сконцентрировать круг счастливцев в соответствии со своим правом выбирать (сура 28:82). Это тотальное господство над народом в свое время породило среди мусульман фаталистическое отношение к жизни. Что бы ни случилось, неважно – приведет ли это к добру или ко злу, все в его воле. Если все равно никто не может противостоять этому, зачем вообще бороться за свой успех? Просто прими то, что тебе дают, поскольку то, что тебе дают, – именно то, что он намеревается тебе дать. Подобное отношение к жизни повлияло на образ мышления многих мусульман.
Сам Коран поддерживает концепцию, что те, кого направляют по праведному пути, останутся только на нем, из-за предначертанного указа Аллаха. Те же, кто сбился с пути, поступают так именно потому, что Аллах преднамеренно поставил их в такое положение. Для последних не будет иного заступника, кроме Аллаха, и они будут брошены в страшное адское пламя, потому что они отвергли его знаки и не поверили в возрождение, что было для них предначертано (сура 17:97–98).
Коран заявляет, что он действительно является посланием всему миру и всем тем, кто желает идти прямым, праведным путем, но никто не может сделать этого до тех пор, пока сего не пожелает Господин Всех Миров (сура 81:27–29). Поэтому хотя между Аллахом и его слугами и могут иметь место приятные взаимоотношения, они поддерживаются только потому, что он решил вывести слуг на свой путь. При этом он оставляет за собой право сохранять всеобъемлющий контроль над ними и поступать с ними так, как сочтет нужным. Эта доктрина заполняет разум и души мусульман. Она очень сильно отличается от христианской концепции познания Бога Отца, Который из любви к тем, кого называет Своими детьми, никогда не станет обращаться с ними своенравно, а в полной безопасности приведет их в Свое Царство, на небеса.
Мятежный дух, обуревающий человечество
Человечество создано для горестей и страха
Коран избегает учения о первородном грехе, но он говорит о том, что большая часть человечества живет с неприязнью по отношению к Богу. Он предъявляет откровенные обвинения человеческому роду:
Мы человека создали на тяготы (земные), – так неужели он воображает, что здесь над ним никто не властен? Он может говорить: «Я заплатил за все сполна!» Ужель он думает, никто его не видит? И разве не дано ему двух глаз? И языка, и пары губ? И не указаны два главных направленья (добра и зла)? Но не спешит избрать стезю крутую человек! (Сура 90:411)
В то же самое время Коран учит, что Аллах милосерден к людям, передавая им аяты (знаки) и посылая своих пророков и вестников. Он будет находить людей, подавленных страданиями и несчастьями, и будет воодушевлять их, дабы они познали смиренность. Их страдания превратятся в процветание, и все блага небес и земли прольются на них, если они верят в него и боятся. Но, несмотря на это, они продолжают отвергать его истины, поэтому ему придется призвать их к ответу за их злодеяния (сура 7:94–96).
Единственно верным откликом на благосклонность Аллаха, говорит Коран, должен быть дух шукр (благодарности или признательности) по отношению к нему. В тексте Корана слова иман (вера) и шукр зачастую синонимичны. Противоположный им термин – куфр (неверие или неблагодарность). Чаще всего именно этот дух неблагодарности наполняет мысли людей, и Коран говорит:
Поистине, и Богу своему неблагодарен человек, и сам свидетельствует это (своими грешными делами), и неотступен в алчности своей к земным богатствам человек. (Сура 100:68)
Единственное, на что могут надеяться непокорные, – это раскаяние и просьба о прощении. И пусть они являются ближайшими родственниками истинно верующих, но если они продолжают упорствовать в своей неблагодарности и неверии, им не будет даровано прощение (сура 9:113). Даже если сам Мухаммед просил бы за них прощение целых семьдесят раз, Аллах никогда бы не простил их, поскольку они отвергают его, – Аллах не руководит и не направляет тех, кто упорствует в своей непокорности (сура 9:80). Хуже всего, конечно, придется неверующим, чьим принципом является истигна, самодостаточность, т. е. жизнь без Аллаха в сердце. Истигна является пределом непокорности (сура 96:6–7).
Коран уделяет огромное внимание духу неверия, а также жестокосердию по отношению к Аллаху в сердцах большинства людей. Он подтверждает вселенскую склонность человечества к безбожию и греху, Разоблачает склонность людей к раздражительности и капризам – когда зависимость от Аллаха ими полностью игнорируется, и они всецело предоставлены самим себе.
Одним из самых распространенных слов в Коране для обозначения сущности всех грехов по отношению к Аллаху является зулм, что значит «беззаконие». Многобожие считается самым большим зулмом, т. е. прегрешением (сура 31:14). Это слово используется в основном для определения вреда, причиненного человеком своему ближнему. Это может быть несправедливость, обман, мошенничество и тому подобное. Во многих случаях, говорит Коран, люди, поступающие подобным образом, совершают зулм ан-нафс, т. е. причиняют вред собственным душам (сура 2:57). С другой стороны, никто не может обвинить Аллаха в совершении зулма в его делах с людьми. Аллах руководствуется исключительной справедливостью в отношении своих созданий. Прегрешения, которые совершают люди, приносят им несчастья. То, что они страдают из-за собственного безрассудства, происходит лишь из-за деяний, которые они сотворили своими руками (сура 22:10). Иногда Коран возлагает этот дух прегрешений не только индивидуально на какого-то человека или группу людей, но и на целый народ и даже на общественный строй. И тем не менее подобные прегрешения не рассматриваются как оскорбление славы Аллаха, скорее, это ошибочное действие, которое причиняет большой вред и травмирует тех, кто совершает его.
Среди порочных неверных Коран выделяет группу людей, виновных в большем, чем просто прегрешения. Это мунафикун (лицемеры), которые симулируют веру в Аллаха или преданность общине верующих, в то время как их сердца далеки от них. О людях такого склада Мухаммед отзывался как о чем-то мерзком, внушающем отвращение.
Коран рассматривает склонность к двоедушию как нечто более серьезное, нежели нелояльность к мусульманской общине. Это душевная болезнь.
Если зулм (беззаконие) охватывает все виды прегрешений, будь они из области социальной, моральной или религиозной, нифак (лицемерие) имеет исключительно религиозную почву. Таких людей считают не равнодушными верующими, а худшими врагами Аллаха, чья судьба уже определена и опечатана:
(Все) лицемеры – и мужи и девы – все одной породы: они к преступному друг друга подстрекают, и отвлекают от благого, и скупы руки их (и души). Они забыли Бога, и их забыл Господь. Поистине, распутны лицемеры и беззаконие (творят). (Сура 9:67–68)
Лицемеров не только откровенно осуждают, но также прочат им быть брошенными в самые глубины адского огня (сура 4:145).
В целом Коран очень невысокого мнения о человечестве. Дух строптивости и непокорности пропитывает человеческое племя, и только искреннее раскаяние, покорность, обращение к Аллаху дают надежду на то, что Аллах его простит и примет.
Медитация 18-я Зона:
РОН АРР СС УНИТ КРОН
© 2001—2024 «Литан» — Центр Открытого Сознания
Графика и дизайн: Ольга Генерозова
Тех. поддержка: Всеволод Кузьмин