Рассматривать процесс построение Арабской метакультуры мы будем в следующем порядке:
Определение целей и задач
Построение затомиса
Выбор и подготовка «этнического субстрата», наиболее пригодного для решения поставленных задач
Начальные (до-государственные) стадии построения эгрегора
Построение государственно-религиозного эгрегора, предназначенного стать опорой метакультуры
Начало построения метакультуры
Начнем с первого пункта. Чтобы было понятнее, исходя из чего определялись цели и задачи Арабской (Мусульманской) метакультуры, которая была призвана сыграть значительную роль в эволюции Земли-Алес, я сегодня дам много очень сложного материала и повторю кое-что из того, что уже было рассказано на предыдущих лекциях – как недавних, так и более ранних. Это необходимо для целостности картины.
Алес является «женской» планетой, которой предназначено, в процессе прохождения своего эволюционного пути, зачать, выносить и родить другое Космическое Существо (условное имя – Эрейя). Следует понимать, что зачатие, вынашивание и рождение Космических Существ имеет очень мало общего с этими процессами у людей, поэтому какие-либо аналогии тут неуместны. Как происходит «зачатие», мы знать не можем, взаимодействие происходит в совершенно других мирах и временах, но существуют специальные Космические Иерархии, которые курируют все эти процессы. Они включают в себя сущностей самого разного масштаба – от Вселенских трех-качественных, до 24-качественных (то, что глубже – для нас в принципе непознаваемо).
Первую часть своей Космической жизни Алес проходит «в одиночку», разворачивая эволюцию своих слоев и пространств с помощью первых 5-ти Мастеров. С приходом 6-го Мастера начинается подготовка иноматериального «организма» планеты к зачатию – это входит в программу этого Мастера – Алес должна организовать внутри себя (в Шестом слое) «детское место». Но в силу множества причин не только Шестой, но и Пятый слой не были построены в том виде, который был нужен. Да и у предыдущих 4-х слоев были серьезные проблемы и недоработки (причем не только у нижних, но и верхних).
Программа 6-го Мастера: Переход к непосредственному взаимному проницанию Тонкого и Плотного материала, соединение опыта Тонкого и Плотного. Полнота развития индивидуальностей как частей Целого. Формирование «детского места» Алес.
Чтобы хоть как-то решить эти проблемы, и было создано Человечество. Это было паллиативное решение – Алес существенно выбилась из ритмов Космического времени и, если бы хоть как-то с этим не удалось справиться – ею ждала бы катастрофа Космических масштабов, которая затронула бы не только ее саму.
Начиная с 6-го Мастера воздействия Мастеров затрагивали как детородные процессы Алес, так и ее собственные эволюционные процессы (одно с другим, естественно, связано, но не всегда непосредственно).
Космическим Супругом Алес является Сириус – это звезда, 6-качественное Существо, к тому же достигшее уровня «Хранителя Чистых Качеств». Они «знакомы» очень давно, еще с прошлого воплощения Алес, но потом их эволюционные пути разошлись очень далеко, Алес воплотилась в Солнечной Системе как 12-качественное Существо. Однако они «предназначены» друг другу и, если их Космический Брак не состоится – это будет катастрофой и не только для них.
Существует Галактическая (трех-качественная) Иерархия, помогающая в процессах зачатия, вынашивания и рождения Космических Существ. Она подключается в тех случаях, когда эти процессы связаны с определенными сложностями и требуется посторонняя квалифицированная помощь. Этереоцефал (название условное) – специально созданная этой Иерархией Сущность (аналог нашей эманационной), которая собирает в себя комплект токов, материала, субстанций и пр., предназначенных для вынашивания Эрейи, и по мере возможности доставляет все это в нужное место.
У Алес зачатие Эрейи произошло с участием Сириуса, причем не только его тока, но и специфического материала, который продуцирует его спутник Сириус-В. В настоящее время это «белый карлик» (завершающая стадия эволюции звезды), который образовался после того, как Сириус-В стал «красным гигантом», а затем сбросил свою оболочку. Став «белым карликом», он отдает Алес для Эрейи свой «генетический материал», содержащий накопленный опыт жизни во Вселенной.
Алес, со своей стороны, сама должна обеспечивать все условия для осуществления этого процесса. Прежде всего это подготовка «детского места», что было сопряжено с огромными трудностями и тоже потребовало внешней помощи. Кроме того, Алес должна подготовить передачу Эрейе и своего опыта, накопленного за время ее жизни. Естественно, этот опыт должен быть тщательно отобран, обработан Планетарным Сознанием и сублимирован в чистый информационный материал, аналогичный по своему качеству материалу Сокровенной Книги Алес. Точнее говоря, Алес в процессе своей эволюции и набора опыта Познания создает специальную Сокровенную Книгу Эрейи, которая впоследствии и будет передана по назначению.
Затем – организация проведения Этереоцефала. Первоначально Этереоцефал находился вне Алес, так как Алес не была готова его принять – «детское место» Алес, расположенное внутри Срединного Зеркала, не было должным образом подготовлено. И хотя само зачатие (соединение с монадой Эрейи) произошло (это не зависело от внутреннего времени Алес, от ее фаз), развитие Эрейи затормозилось, оно было выведено в «нулевое время», а затем смена фаз происходила неритмично, плохо соотносясь с внутренними фазами Алес. Особенно сильная «расстыковка» произошла со временем физического слоя и некоторых «околофизических» слоев, где фазы выстроены в линейную последовательность. Однако именно через физический слой (из-за отсутствия Пятого) необходимо было организовать снабжение Эрейи нужным материалом и проведение необходимых токов. Как раз в этом и заключалась одна из метаисторических задач Человечества.
Первая попытка проведения тока Этереоцефала была предпринята в Атлантиде, когда ценой тысячелетних усилий для этого был выстроен специальный Канал (см. «Жизнь человека. Введение в метаисторию»). Ток Этереоцефала – первое, что «слышно» внутри Алес, это как бы сигнал, «указатель направления», источника и цели, а также носитель информации. Он идет не только «сверху» (неся программу и токи), но и «снизу» (активизируя кармический сценарий Алес, связанный с деторождением), направляясь в «детское место», расположенное в Срединном Зеркале – то есть его необходимо провести через 5 слоев сверху и 5 слоев снизу.
Подготовку «детского места» начал 6-й Мастер (ток Сириуса дал энергетический ориентир), само Зачатие произошло на 7-м Мастере с приходом Третьего Пранического Потока. Зачатие означает установление связи с Монадой нового Космического Существа, рождение – облечение Монады первичной плотью, запуск ее первичного кармического сценария, отделение от материнской Сущности.
Следующий этап проведения Этереоцефала связан с Иисусом Христом (об этом мы подробно говорили в соответствующем курсе лекций). Программы и токи удалось провести в большей полноте, причем это продолжалось (с разной степенью успешности) и в последующие столетия, вплоть до наших дней, когда начинается полное вхождение Этереоцефала во внутренние слои Алес. В конечном счете, состояние Эрейи и внутреннее состояние самой Алес (ее Космической Матери) должны достичь той степени «зрелости», которая обусловлена Космическим Законом – то есть должна произойти окончательная синхронизация всех процессов, связанных с «деторождением». Тогда содержимое Этереоцефала будет поступать к Эрейе не «порционно», а единым постоянно действующим потоком. Вероятно, впоследствии, когда внутреннее состояние слоев Алес трансформируется до такой степени, что Этереоцефал как Сущность-посредник утратит свое значение, необходимый материал и токи будут проходить в нужные места беспрепятственно.
Заметим, что в первый раз для прохождения тока Этереоцефала (Атлантида) канал строился по принципу «Иерархии 1-го Луча» (см. «Жизнь человека», лекция 3.2.), во второй раз – по принципу «Иерархии 2-го Луча», то есть в качестве канала использовалось тело Иисуса Христа. В настоящее время участие людей в этом процессе лишь опосредованное. Никакое воплощенное в физическом теле существо в принципе не в состоянии вынести энергетическое напряжение, возникающее при полном прохождении Этереоцефала. Однако задача человечества только усложнилась – именно оно призвано сыграть решающую роль в «расчистке» пути для этого широчайшего потока. Причем это касается не только заведомо проблемных Нижних Зон или срединных слоев – даже в самых «верхних», самых тонких пространствах и сакуалах оказывается достаточно много программ, материала, информации и т.п., устаревших к настоящему времени, но по разным причинам так и не сброшенных. И при недостаточной «прозрачности» этого пути возможны достаточно масштабные катастрофы и катаклизмы.
В свое время для обеспечения прохождения тока Этереоцефала по выстроенному в Атлантиде каналу возникла необходимость в создании специального трансфизического материала – фантомов Сириуса, которым этот канал был как бы выстлан изнутри. Этот материал впоследствии широко использовался в магии, в том числе и в магии эгрегориальной. Он входил в состав образов многих древних божеств и, естественно, в состав тонких тел некоторых людей – жрецов и жриц этих божеств. Следы этого материала они несли в своих иноматериальных телах через многие воплощения, вплоть до настоящего времени, причем он, естественно, соединялся и с другими видами фантомности, так что как-то «вычленить» его не представлялось возможным (да и необходимости в этом не ощущалось).
Но в наше время при прохождении Этереоцефала широким потоком этот фантомный материал во многих местах становится помехой для прохождения как самого тока Сириуса, так и для сопровождающих его токов и субстанций. Поэтому неизбежна его трансформация, и, соответственно, трансформация тонких тел тех людей, кто является «носителем» этого материала.
Возвращаемся к теме Арабской метакультуры. Рассмотрим 1 пункт:
Цели и задачи.
Одна из целей ( мы говорили об этом в лекции 8) была связана с темой 7-го Мастера, рождение которого в брамфатуре Алес произошло за несколько тысячелетий (ориентировочно за 6 – по нашему «физическому» времени) до н.э. Его глобальная программа может быть сформулирована как Зарождение новой Космической жизни, вбирающей в себя опыт предшествующих поколений. Именно к этому Космическому событию был приурочен Третий Пранический Поток – одной из его целей было оживотворение Эрейи. Однако сама программа стала «слышна» достаточно быстро, и та ее часть, которая была связана со сбором и обработкой опыта, начала реализовываться еще в Египетской метакультуре (теми средствами, которые были доступны на то время).
«Дети» 7-го Мастера – сущности 7-й и 17-й Зон рождения – стали отделяться от своего Целого (7-го и 17-го Мастеров) уже через одно-два тысячелетия (очень быстро по меркам метаисторического времени). Их было огромное количество, значительно больше «детей» всех предыдущих Зон, вместе взятых. Каждый из них должен был действовать в общей задаче практически самостоятельно (но не теряя связи с материалом и энергиями Зоны). У каждого была своя задача, «записанная» в его тонком теле, а тело каждый строил себе из материала того слоя, где ему предстояло жить и «работать». Каждый при «рождении» получал «адрес» и конкретную задачу.
Родились они в Подзеркалье, во всех слоях от Пятого до Магмы. А поскольку ни Пятого, ни, тем более, Шестого слоя практически не было, а остальные слои тоже были не в лучшем состоянии, сразу же возникли серьезнейшие проблемы. Значительная часть, идя по заданному «адресу», просто попали в физический план, другие оказались «поблизости» от него – в Астральном и Эфирном слоях. Это знакомые нам Телии – сущности Желания. «Слышание» своих задач они практически утрачивали, но многие продолжали «вбирать» в себя чужой опыт в тех местах, куда попадали и, будучи изначально энергетически заряжены, искать способы его сохранения и/или реализации. Их захватывали турбуленты эгрегоров, особенно молодых и не очень замкнутых. А поскольку они были очень энергичны и в значительном большинстве попали в Нижние Зоны, и на земле, и в Тонком Плане (в Подзеркалье) очень усилился хаос, активизировалась деятельность Нижних Зон. Ситуация грозила полностью выйти из-под контроля.
Так что Иерархиям Алес требовалось срочно решить нескольких проблем:
Как-то собрать и упорядочить всю эту огромную массу людей и сущностей
Реализовать программу сбора опыта, набранного Алес, организовать его обработку и передачу по назначению.
Но была еще одно очень серьезная проблема, связанная с темой проведения Этереоцефала – ни при первом (Атлантида), ни при втором (Иисус Христос) полностью провести все необходимое в нужные места не удалось. И в значительной степени это было связано с непроходимостью Нижних Зон. Поэтому нужно было еще
3. Организовать проведение тех элементов Этереоцефала, которые провести не удалось совсем или удалось не полностью. В значительной мере это было то, что должно было идти «снизу», через более плотные слои Алес.
Те метакультуры, которые к тому времени существовали, выполнить все это по разным причинам не могли, поэтому возникла необходимость создания новой метакультуры, специально для решения этих задач. Замечу, что такие задачи были поставлены, но это не значит, что они были решены! Об этом и будет разговор в дальнейшем.
Прежде чем начать разговор об остальных пунктах нашей метаисторической программы, необходимо затронуть еще одну историческую тему.
Занимаясь историей Арабского халифата от времени его основания до периода расцвета, мы ознакомились с основными участниками событий, основными политическими направлениями и религиозными течениями. Если внимательно посмотреть сквозь известную на сегодня историю (а она известна довольно подробно, с разных сторон, изучена историками и пристрастными, и беспристрастными), то метаисторический пласт просматривается достаточно отчетливо. Мы продолжим метаисторическую тему, но нам не хватает еще одной составляющей, без которой мусульманский эгрегор не смог бы превратиться в метакультуру. Это суфизм.
Понятие «суфизм» («тасаввуф») появилось среди мусульман уже после смерти пророка Мухаммеда и его сподвижников, именно в те времена (конец II века по хиджре), когда быстро развивающееся мусульманское общество бросило все силы и устремления на экономический прогресс, наращивание политической и военной мощи, интеллектуальный рост и материальный достаток. В среде богословов одни занимались только вопросами вероубеждения (‘акыды) и говорили, что в этом суть и основа всего. Другие — вопросами религиозной практики (фикх), и только. Правители и богатая часть населения делали акцент на укреплении политического влияния и приумножении материального достатка. В тот период веру начали ограничивать сухими богословскими терминами, дискуссиями об основах вероубеждения и прениями по вопросам религиозной практики. Постепенно ее начали было воссоединять с философией, «загоняя» в рамки метафизических умозаключений и теорий.
В процессе горячих споров и дискуссий одних, а также гонки за материальным достатком и заморским шиком других душа – как индивидуума, так и общества в целом – отошла на второй план. Именно в этот период стали появляться люди, которые постепенно старались заполнить этот пробел, делая акцент на очищении сути человека, на исцелении болезней души, на развитии морально-нравственных качеств. Поначалу все это происходило в рамках Священного Писания и пророческого наследия и тасаввуф понималось как «соблюдение всех высоких нравов и отказ от всех низких нравов».
Поначалу о зародившемся новом течении в исламе – суфизме было мало кому известно, но дальнейшие события дали ему сильный толчок и сделали из него такое значительное явление в исламе, каковым оно является и сейчас.
До сих пор некоторые консервативные мусульмане не признают суфизм, считая его сектой мистиков ислама; другие же почитают суфизм за проповедь аскетизма и многочисленные духовные техники. Но никто сегодня не может отрицать сильнейшего влияния суфизма на философию, этику и литературу мусульманского мира. С суфиями связано огромное количество легенд и преданий. Например, и сегодня можно услышать рассказы о том, что посвященные суфии высшего уровня могли ходить по воде, растворяться в воздухе и действительно знали все на свете, научившись без «посредников» общаться с Вечностью.
Основателями суфизма считают сподвижников Мухаммеда, которые не имели в Медине пристанища и жили под навесом мечети у дома Пророка («ахл ас – суффа» – «обитатели навеса»). Другая версия, впрочем, связывает происхождение этого термина со словом «суф» («шерсть»), говоря, что изначально суфий воспринимался как человек в шерстяном одеянии (власянице). Мусульманские аскеты, и в самом деле обозначали свое отделение от общества грубой одеждой, по некоторым данным, переняв этот обычай у христианских отшельников.
Течение, получившее название «тасаввуф», и его члены, которых называли захид («аскет»), абид («богомолец») или нахиб («подвижник»), выступали взыскателями благочестия и воздержания, ратовали за отказ от мирской суеты и строгое следование Корану. Они увеличивали число молитв, назначали себе дополнительные посты и различные ограничения в пище, питье и одежде. Приверженцы суфизма не сотрудничали с властями, считая это недостойным истинного предназначения человека. Отход от веры (в понимании строгих подвижников) последних халифов и их окружения очень сильно увеличил число суфиев. Мы уже рассказали про появление секты хариджитов, и поэтому можно сделать вывод, что подобные настроения были весьма распространены в тогдашнем халифате.
Слово «суфий» вместе с другими определениями набожного человека стало употребляться где-то в конце VIII века. Первым заслужил это звание отшельник Абу Хашим (умер в 776 году), живший около Куфы.
Следующим этапом развития суфизма стала разработка норм поведения, в которую много внесли жители Багдада IX – X веков аль-Мухасиби, аль-Джунайд и аль-Халладж. Они уже четко разграничивали суфиев и мусульманских книжников, которые, по их мнению, стремясь дословно исполнять заповеди Корана, оказывались все дальше от духа Священной Книги. При аль-Халладже суфизм окончательно разделился на два направления: умеренное, состоящее в основном из аскетической практики, и ориентированное на мистический экстаз. Уход суфиев от традиционных молитв был воспринят многими традиционалистами как ересь и гордыня.
Сначала суфийские объединения существовали как кружки последователей определенного наставника, старца – шейха, потом они превратились в тарикаты («братства»), и ученики уже не могли столь свободно покидать своих учителей. Отношение к учителю, без которого начинающий суфий может не только легко впасть в ересь, но и просто сойти с ума, весьма напоминает как православное старчество, так и еще множество подобных мистических учений, основанных на неких подобиях медитативных техник.
В X – XI веках суфизм получил широкое развитие и начал обретать все большее количество последователей; в это же время стали возникать многочисленные легенды, появилось множество мистических книг. Большую роль в развитии суфизма сыграли обители хангах (или рибат) – некие подобия монастырей, которые являлись обителями местных суфиев и пристанищами для суфиев путешествующих – дервишей (дервиш в переводе значит «нищий»). Они стали настоящими духовными школами, объединяющими мистический опыт и отделяющими зерна знаний от плевел.
Уже в XII – XIII веках суфии стали силой, во многом определяющей духовные запросы простых мусульман, подобно тому, как монахи олицетворяют в православии духовные высоты для мирян. Суфийские братства имеют строгую иерархию, как бы ступени приближения к Аллаху. Первая, подготовительная, – шариат, то есть следование установлениям веры во всех житейских обстоятельствах. Вторая ступень – вступление на путь суфиев. Ученик выбирает себе духовного наставника и совершенно отрекается от своей воли, подчиняясь старцу во всем. Следующий этап – марифат («мудрость»), и ученик становится арифом, то есть «познающим». Путем отшельничества, аскетизма и внутренней молитвы, более похожей на медитацию, суфий обретает дар понимания добра и зла. И высшая степень, хакикат («истина»), характеризуется растворением в Аллахе и полным исчезновением интереса к чему-либо земному.
Привнесли суфии в ислам и культ святых, почитание подвижников и их гробниц. Пророк, как вы можете помнить из первых глав, отрицал наличие посредников между человеком и Аллахом. Впрочем, грешат этим не только суфии. И в традиционном исламе существует культ не только Мухаммеда, его сподвижников и мучеников, погибших за веру, но и близких Пророка, особенно дочери Фатимы, ее мужа Али и их потомков. Особенно большое значение культ мучеников имеет у хариджитов и шиитов. Есть в исламе и покровители ремесел и профессий, и в этом он во многом пересекается с православием.
Обычно считается, что аске тизм и мистицизм предполагают бегство от мира. Но большинство суфиев как раз остаются в миру, чтобы его преобразовать, сде лать более удобным для жизни чело века и обитаемым для людей с духов ными потребностями. В исламе мистиков и аскетов, которые уходят от мира или стремятся его улуч шить, называют «друзьями Бога» — авлия по-арабски. Они достигают высокой степени духовного совершен ства и высшей степени познания о Боге и о мире. Неудивительно, что они сами становятся объектом культа. Простые смертные, которые не имеют возмож ности общаться с Богом непосредствен но, обраща ются к ним в надежде, что «друзья Божьи» замолвят за них слово перед Богом. Они считают, что люди, которые достигли духовного и мораль ного совершен ства, имеют больше шансов быть услышанными, чем простые смерт ные, более греховные и неспособные поддерживать стандарты морали и этики.
Большинство суфиев, в отличие от христианских монахов, обзаводились семь ей, подчер кивая при этом, что жена и дети не должны отвлекать суфия от самого глав ного — служения Богу. Поскольку «друзья Божьи» очень часто жили среди своих последователей, они стали как бы проводниками чаяний и надежд людей по отношению к правящим кругам, к сильным мира сего. Суфии, которые обладали духовным авторите том, очень часто обращались к правителям, брали на себя обязанность увеще вателей, выступали как защитники от притес нений со стороны военной адми нистра ции провинций мусульманского халифата. Таким образом, они сниска ли еще большее доверие масс. Те, кто имел дело с «друзьями Божьими», считали их выдающимися представи те лями божественной власти и духовно сти в этом мире. Именно поэтому у су фиев, которые уходили от мира и счи тали мир недостойным внимания, возни кали большие кружки последо вателей, которые постепенно расширя лись, а со временем превратились в настоящие братства — они называ ются тарикатами.
Тарикат — это организация единомыш ленников, которая построена, в прин ципе, по такой же схеме, как и общины монахов в христианстве. Они также жили в специальных обителях, соблю дали строгую дисциплину, которая состояла в исполнении религиозных обрядов, в постоянном молении, стремле нии помочь ближним. И посте пенно суфии превратились в очень важную политическую и социальную силу в обществе. Очень часто целые деревни, селения становились последова телями какого-либо шейха.
Шейх — это «старец» на арабском языке, он аналогичен российскому право слав ному старцу. Шейх возводил свою духовную родословную через праведных халифов (преемников пророка во главе государства) к самому пророку, кото рый, в свою очередь, возводил ее к архангелу Гавриилу, сообщившему ему Коран, — а конечным звеном цепочки являлся сам Бог. Эта цепочка называлась сильсиля. Каждый суфий имел такую родословную и очень ею гордился.
Суфийский послушник, или мурид, должен был пройти обряд посвящения, принять условия его шейха и исполнять его волю. Исполнять обеты, исполнять определенные ритуальные действия под руководством шейха, рассказывать ему о своих мыслях, своих устремлениях и о своих снах. Постепенно в глазах после до вателей суфизма, последова телей «друзей Божьих», возникло понима ние, что суфии способны тво рить чудеса. Ранняя суфийская литера тура пестрит рассказами о чудесах исцеления, преодолении больших расстояний в мгно вение ока, хождении по воде, способности накормить огромную толпу небольшим количе ством хлеба…
О суфийских практиках мы поговорим в дальнейшем.
Примерно в X–XI веках происходит кодификация суфийского знания. Интересно, что такое почти неуловимое, тонкое переживание, как суфийское, потребовало создания многочисленных книг. Суфии постоянно говорили, что невозможно словами выразить то, что они ощущают во время встречи с Богом или во время Его присутствия в их сердцах. Тем не менее, несмотря на утвер ждения о неспособности выразить это чувство, они написали огромное количество трудов, которые являются объектом изучения специального раздела исламоведения — суфиеведения.
О чем рассказывалось в этой литера туре? В первую очередь о биографиях ран них аскетов и мистиков ислама. При этом аскетом и мистиком изображался как сам пророк, так и его ближайшие сподвижники. Считалось, что суфизм возникает практически одновременно с пророчеством Мухаммада, которое началось в 610 году и закончилось с его смертью в 632 году. И действи тельно, пророк вел очень аскетический образ жизни: упоми наются факты, что он сти рал собственную рубашку, латал ее и был очень неприхотлив в еде. Суфии постоянно указывали на эти факты. Они говорили: «Мы просто идем по стопам пророка».
Эти последователи и оставили наследие духовности и морально-этические принципы, которые были изложены в биографических сводах суфизма.
Биографии суфиев изображают их как идеальных мусульман. Они придер жи ваются правоверного вероучения, исполняют все ритуалы и добавляют соб ственные — ночные бдения, обеты молчания и так далее.
Теперь поговорим о содержании суфий ской литературы. Что она еще описы вала? Помимо подвигов и высказыва ний ранних суфиев, она описывала их по ведение — как они вели себя в различных ситуациях. Тексты позво ляют воссоздать жизнь первых мусульманских аскетических и мистических общин: как суфии относились к своему лидеру, шейху, как они относились друг к дру гу. Постепенно эти отношения были зафиксированы в специальной литерату ре, которая описывала так называемый адаб — правила хорошего поведения по отношению друг к другу, к руководи телю общины, а также по отношению к мирянам — то есть к мусульманам, которые не являлись частью суфийского сообщества.
Жизнь внутри обителей и за их преде лами рассматривалась суфиями как своего рода путь к Богу. Обычно путь к Богу начинается с раскаяния: человек раскаивается в грехах своей обычной, мирской жизни. Он осознает, что предназначен не для земной жизни, а для жизни будущей, и происходит его морально-этическая и ментальная переориентация на ценности будущей жизни и ценности вышнего мира. После этого следует несколько этапов пути, которые подробно описаны в суфий ских учебниках.
Какие «стоянки» можно назвать на этом пути? Помимо раскаяния, это благо честие. Очень важную роль играло отношение к пище. Пища должна была быть только халяльной, то есть дозво лен ной с точки зрения мусульман ского закона. Но суфии шли дальше: они, например, не могли принимать пищу от правителей. Считалось, что прави тели притесняют простых мусульман, и поэтому заработанные таким образом средства не являются правильными и легальными для суфиев.
Очень часто суфии практиковали дли тельные посты и уход от мира в сорока дневное уединение, которое сопровож да лось зикром, повторением имени Бога, а также повторением ряда молитв или молитвенных форм, присущих тому или иному суфийскому братству. В каждом братстве суфийские молитвы были разные: они являются чертой, отличающей одно братство от другого.
Помимо суфийского понятия о пути к Богу и объяснения способов достиже ния цели, суфии также рассказывали о различных мистических состояниях. Если «стоянку» суфийского пути человек способен завоевать (своими соб ствен ными трудами, своими собственными действиями), то особое состоя ние ниспосылает Бог, и это состояние может иметь как негативный, так и позитивный оттенок. Например, как очень интенсив ный, почти разрушающий страх перед божественным могуще ством и как ощущение бесконечной Божественной любви, избранности в глазах Бога.
Еще одним источником вдохновения, помимо любви к Богу, был для суфиев Коран. Коран для всех мусульман является прямым путем общения с Богом, это буквальное слово Бога, как считается, не измененное Пророком. Пророк передал его так, как он его получил от Бога. Поэтому считалось, что через Коран, пропуская его через свое сердце, человек может достичь близости или даже единения с Богом. Но коммента рий и понимание Корана суфиями очень отличается от комментария, который мы находим в остальных направлениях ислама — в суннизме, в шиизме.
Суннитские ученые подчеркивали грамматические аспекты коранического откровения: их интересовали редкие и странные слова в Коране, образы пророков из Ветхого и Нового Завета и как они переиначены в кораническом откровении; их интересовали исторические обстоятельства, в которых пророк получил определен ные отрывки из коранического текста. Обычно пророк получал такие откровения в ответ на определенные ситуации. Суфиев же интересовало совершенно другое. Их интересовал аллегорический смысл Корана. Смысл, который скрывается за повседневными арабскими фразами. Они искали то, что они называли батын — скрытое, внутреннее понимание. Когда они интерпретировали Коран, они всегда думали о его вселенском значении и аллегориях, которые присутствуют в Коране.
Возьмем, например, хадж. Для обыч ного мусульманина это значит путеше ст вие на Аравийский полуостров и вхождение в пределы святилища, которое называется мекканским святилищем, обход дома Бога — Каабы и так далее. Для суфия это аллегория поиска Бога в своем сердце. Бог живет в сердце верующего, и человек должен совершать обход дома Бога в своем сердце. Не покидая своего дома. Не претерпевая трудностей пути в Аравию. Он даже может построить небольшую реплику Каабы у себя во дворе и совершать ее обход. Когда суфии делали это, их осуждали за то, что они подрывают основы ислама.
Или возьмем джихад: это война с неверными. Для боль шинства простых мусульман, это война против внешнего врага. Либо для того, чтобы установить слово Божье среди невер ных, либо для того, чтобы защитить мусульманскую общину от агрессии неверных. Для суфия же джихад означает борьбу внутреннюю. Борьбу со своими страстями, со своими желаниями, со своими капризами и с неправильными мыслями. То есть это внутренний джихад, который суфии называли «величайшим джихадом».
Такая аллегоризация хаджа, джихада, молитвы присутствует в комментариях суфийских авторитетов к Корану. Суфии, комментируя Коран, аллегори зиро вали его и порой уходили от изна чального смысла коранического откровения. Скажем, конкретное описание хаджа у них превращалось в описание отноше ний между Богом и человеком в сердце самого человека.
Также было много женщин, которых привлекал аскетическо-мистический опыт. Например, величайшая предста вительница аскетически-мистического ислама — Рабия аль-Адавия, которая жила в Басре и умерла там в 801 году. Рабия была необычной женщиной. Ее не интересовали обычные женские привязанности и страсти: она решила посвятить себя Богу с самого начала. Она была продана в рабство своей семьей, но ее новый владелец, увидев ее однажды молящейся, в окружении нимба из света, решил, что он имеет дело с божьей женщиной, и отпустил ее, дал ей вольную. Таким образом, Рабия стала олице творением любви к Богу и прославилась тем, что создала целую науку о любви к Богу.
Такого рода трактовка мусульманского правоверия вызвала критику со стороны его охранителей. Рабию критиковали за то, что она отрицает важность пророка для ислама. Ведь пророк является передатчиком Откровения и заслуживает самых высоких похвал. Его нужно восхвалять, и его роль в исламе нужно посто янно подчерки вать. Разногласия по такого рода вопросам довольно часто возни кали между суфиями и мусульманами.
Одна из легенд изображает Рабию иду щей по улицам своего родного города, Басры, она несет в одной руке факел, а в другой — сосуд с водой. Ее спраши вают: «Зачем ты это делаешь? Что ты хочешь этим сказать?» Она говорит, что хочет затушить пламя ада, чтобы люди почитали Бога не из-за того, что они боятся попасть в ад. Ее спросили о факеле, и она сказала, что хочет поджечь райские кущи, чтобы люди не стремились к Богу и не любили Его ради обещанных Им райских благ.
Очень многие женщины-суфии поддер живали своих мужей в их общении с Богом, а некоторые даже становились спонсорами суфийских общин. Обычно это были зажиточные вдовы военачаль ников, которые либо обратились в суфизм, либо же понимали, что суфии как «друзья Бога» обладают особым авторитетом и нуждаются в материаль ной поддержке. Они давали им значи тельные средства из доставшегося им от умершего мужа наследства, создавая тем самым материальные предпосылки для процветания суфийских общин по всему мусульман скому миру. Однако специальных суфийских организаций для женщин мы почти не находим. Хотя зикр, например, женщины-суфии практико вали. Но обычно это были одиночки, которые не объединялись в общины, а выступали как отдельные учителя. Эти женщины-учителя очень часто имели последователей среди мужчин, что, в принципе, нарушало стандартные отношения, освященные Кораном и шариатом, между полами в исламе.
Женщины-суфии часто даже описыва ются мужскими терминами. О них говорят, допустим, «учитель», а не «учи тельница»: устад, а не устада. Это говорит о том, что в своей духовной жизни, на духовном уровне они практи чески достигли равенства с мужчинами.
О суфизме мы будем говорить в дальнейшем более подробно.
Медитация 1-й Мастер
ТЛПЛ ЭРЕО
СООК ТУММ
ВУУЛ ТАН
ЛЕВИС ТЕРЦ
ЛИИТ РА
© 2001—2024 «Литан» — Центр Открытого Сознания
Графика и дизайн: Ольга Генерозова
Тех. поддержка: Всеволод Кузьмин