Лекция 8.

Завершение миссии Мухаммеда

 

 

Мухаммед успешно отразил все попытки внешних врагов расправиться с ним, подавил внутренних противников и, имея около 3000 преданных воинов, превратился в крупнейшего вождя Западной Аравии, готового к активным наступательным действиям.

Шестой год хиджры отмечен увеличением числа военных предприятий Мухаммеда. Небольшие отряды мусульман совершали набеги за 100–200 км от Медины, захватывая стада верблюдов и овец, иногда довольно значительные (до нескольких тысяч животных). Подобные набеги оказывались безнаказанными, так как племена были очень рыхлыми образованиями, отдельные роды (4–5 колен родства) с несколькими десятками воинов кочевали независимо друг от друга, причем нередко находились во враждебных отношениях с другими родами того же племени. Эти же мелкие группы самостоятельно решали, принимать или не принимать ислам.

Однако сама Медина стала полностью мусульманской территорией, отпали сомнения в особой миссии Мухаммеда, позволяющей справляться с более многочисленным врагом. Экономическое положение его неизмеримо окрепло. Выросло и стало лучше вооружено его войско. В 628 г. мединские верующие совершили очень важный акт, имевший, большие политические последствия. Весной наступало обычное время мекканских паломнических празднеств. В это время открывалась ярмарка, и многие арабы имели обыкновение посещать Мекку, чтобы успеть совершить так называемый малый хадж (умру), т. е. малое паломничество, ограничивающееся обходом святынь Мекки.

В начале марта 628 г. Мухаммед объявил своим правоверным, что им совершено паломничество во сне, и ему вручены ключи от Каабы. Со времени изменения киблы (направления молитвы), Кааба делалась как бы средоточием общины правоверных. Овладеть Каабой стало конечной целью стремлений пророка, а в интересах мекканцев было держать его вдали от священного города. Следовало приготовляться немедленно к паломничеству, но не брать с собою другого оружия, кроме меча, так как это будет мирное предприятие.

Сборы были окончены к 13 марта, и огромный караван — более тысячи человек — выступил из Медины. Мухаммед уже дома надел одежду паломника (ихрам): белую набедренную повязку и белую накидку. Паломники гнали с собой 70 жертвенных верблюдов, которым были завязаны морды, чтобы и они постились перед торжественной церемонией. Как вызов мекканцам, Мухаммед гнал на заклание верблюда своего заклятого врага Абу Джахля, захваченного при Бадре. Паломники были вооружены только мечами и не имели с собой кольчуг и щитов. С Мухаммедом вышли не только мединцы, но и часть бедуинов.

Когда караван прибыл в ал-Усфан (в 10 км от Мекки), Мухаммед узнал, что мекканцы в ожидании его собрали войско и стали лагерем на подходе к Мекке, полные решимости не допустить мусульман к Каабе. Мухаммед все же двинулся дальше, но свернул влево и обходным путем вышел к водопою Худайбия, в 9 милях от Мекки, на границе харама (запретной зоны вокруг Мекки). Котлован, в котором собиралась вода, оказался пуст, и тут Мухаммед совершил чудо — он дал стрелу из своего колчана, чтобы ею проткнули сухую корку дна котлована, и из отверстия забила вода. Возможно, Мухаммед знал особенность этого котлована и указать место, откуда потечет вода, если проткнуть засохшее дно водоема.

Курейшиты послали несколько человек припугнуть Мухаммеда своей решимостью не допустить их в Мекку и убедить уйти. Мухаммед заверил, что единственная его цель — совершить паломничество, воевать он не собирается, но если потребуется, то с боем добьется своего. Нежелание допустить Мухаммеда в Мекку объяснялось не только враждебным отношением, обостренным несколькими сражениями и ограблениями караванов, но и тем, что в Мекку он вошел бы как руководитель хаджа, узурпировав монополию курайшитской верхушки на руководство религиозными церемониями. Мекканцам все-таки пришлось пойти на переговоры. В Худайбии было заключено письменное соглашение, по которому мединским верующим предоставлялось право в следующем году совершить хадж в Мекку; мекканцы обязались покинуть этот город на время пребывания в нем мединских паломников.

Гласил договор следующее: «Во имя твое, о Аллах! Вот условия, на которых заключен мир между Мухаммедом, сыном Абдуллы, и Сухейлем, сыном Амра. Оба они пришли в соглашение, что война прекращается между договаривающимися сторонами на 10 лет. В течение этого срока обе стороны пользуются полною безопасностью, та и другая обязуются не нарушать мира. Притом, если один из курейшитов без ведома тех, кои имеют над ним законное право, перейдет на сторону Мухаммеда, то сей последний обязуется выдать его; если же кто-либо из окружающих Мухаммеда перейдет к курейшитам, они не обязаны выдавать его обратно ему. Затем да пребудет меж нами нелицемерная прямота, и да не будет места никакой тайной неприязненности либо хитрости. Далее, если кто-либо (из остальных племен) восхочет заключить договор или союз с Мухаммедом, то это допускается; а если пожелает учинить таковой же с курейшитами, то и это возможно. Кроме того обязан ты в этом году очистить нашу область и не возвращаться к нам в Мекку. А затем, по истечении годичного срока, очистим мы (город) перед твоим прибытием, тогда можете ты и сопровождающие тебя вступить туда и пробыть в нем три дня, вооруженные тем, что потребно на пути, а именно: мечами в ножнах; никакого иного (оружия) не имеете ты и твои права надевать».

Это соглашение, или «перемирие» (как его иногда называют) мусульманское предание расценивает как выдающуюся дипломатическую победу Мухаммеда. Хотя на первый взгляд кажется, что договор в Худайбии был выгоден только мекканцам, победой было уже одно признание Мухаммеда равноправной договаривающейся стороной, а разрешение союзникам курайшитов присоединяться к любой из сторон фактически означало распад договорной системы, на которой держалось могущество Мекки. Сразу же по заключении договора хузайиты (племя, соперничающее с курайшитами за право распоряжаться ключами от Каабы) перешли на сторону Мухаммеда. Прекращение состояния войны не только обеспечивало безопасность мекканским караванам, но и развязывало руки Мухаммеду в борьбе с другими, более близкими врагами.

Мухаммед всеми своими действиями подчеркивал удовлетворение достигнутым. Сразу после подписания договора он обрился, как после совершения паломничества, и приказал резать жертвенных животных, показывая, что паломничество все-таки свершилось.

Как решение Аллаха представил Мухаммед установление, что все браки мусульман и мусульманок с язычницами и язычниками объявлялись недействительными, нужно было только возвратить махр (имущество, которое муж выделяет жене при заключении брака), как это полагалось при разводе по инициативе женщин. Многим мусульманам пришлось развестись с женами, отказавшимися принять ислам, в числе их оказались даже люди из близкого окружения Мухаммеда, например Умар развелся сразу с двумя женами, уехавшими после этого в Мекку, на одной из них женился Муавия ибн Абу Суфьян.

После договора с мекканцами Мухаммед перенес внимание в сторону Сирии. На пути распространения ислама на север от Медины стояло серьезное препятствие: оазис Хайбар со значительным иудейским населением, куда переселились также изгнанники из Медины — часть бану кайнука и надир. Они были если не инициаторами нападения на Медину, то, во всяком случае, наиболее ожесточенными противниками Мухаммеда в «битве у рва», не оставляя враждебной деятельности и после нее.

Через два месяца после возвращения из Худайбии Мухаммед решил расправиться со своими религиозными противниками в Хайбаре. Напомним, что мединские раввины обвиняли арабского вероучителя в незнании Торы; его проповеди на библейские темы нередко вызывали их насмешки, издевательство и злорадство. Мухаммед в свою очередь обвинял иудейских книжников в фальсификации священного писания, в замене его различными вымышленными текстами. Между «верующими» и «евреями» наблюдалась не только религиозная рознь, но и политическая вражда. Мединские «евреи» не принимали участия в походах и сражениях верующих, но сочувствовали мекканским курейшитам и поддерживали с ними тайные дружественные отношения.

Хайбар был земледельческим оазисом в 150 км к северо-востоку от Медины. Его население обитало в семи укрепленных поселениях-бурджах, каждый из которых представлял собой отдельную группу жилищ. «Евреи» владели хорошо возделанными землями и ценным имуществом.

В поход были взяты только присягнувшие в Худайбии. Было объявлено, что это — борьба за веру, участие в которой добровольно и поэтому не вознаграждается добычей. Всего набралось около 1400 человек при 200 конях, из чего можно видеть, насколько увеличилась ударная сила мусульман за минувший после Ухуда год. Появление армии Мухаммеда под Хайбаром было совершенно неожиданным, но иудеи Хайбара призвали на помощь племя гатафан. Правда, получив какие-то тревожные известия о положении в родных местах, они ушли, но через несколько дней вернулись и стояли под Хайбаром, не вмешиваясь в военные действия.

Хотя хайбарцы сражались упорно, памятуя о судьбе бану надир, все же замок за замком переходили в руки мусульман. Побежденные обязались сложить оружие и сдать все ценности. Осажденные в других крепостях предпочли прекратить борьбу и сдались на условии сохранения им жизни, если они отдадут все имущество. Потом Мухаммед разрешил им остаться в Хайбаре обрабатывать свои земли, отдавая мусульманам половину урожая, так как обрабатывать эти земли было некому – никто из членов мединской общины не выразил желания поселиться в Хейбаре и заниматься земледелием. Этот хорошо возделанный оазис рассматривался как добыча всех верующих, а поступавшие с него натуральные доходы глава общины распределял так же, как распределялись закят (налог) и садака (добровольная милостыня).

В этих боях погибло 93 хайбарца, но и мусульмане понесли самые тяжелые после Ухуда потери: не менее 25 человек убитыми и не менее сотни ранеными. Падение Хайбара произвело впечатление не только на жителей соседнего Фадака, сдавшихся Мухаммеду без боя на условиях уплаты половины урожая, но и на всех противников Мухаммеда. Натуральные поступления с Фадака стали личной собственностью Мухаммеда, так как считалось, что жители Фадака подчинились лично ему, а не были покорены «с помощью лошадей и верблюдов».

С завоеванием Хайбара и подчинением Фадака мусульманская община, замкнутая в пределах одного оазиса, стала превращаться в государство. Одновременно неизмеримо вырастало богатство самого Мухаммеда и его окружения, четко обозначился переход от проповеди равенства и нестяжательства к откровенному приобретательству.

Победа в Хайбаре совпала с другим успехом — в эти дни из многолетней эмиграции в Эфиопии вернулась последняя партия мусульман во главе с Джафаром ибн Абу Талибом, братом Али (часть эмигрантов нашла возможность приехать в Медину после Бадра). Прибывших встретили с почетом, они получили долю доходов от Хайбара и были признаны такими же мухаджирами, как и переселившиеся в Медину. Вместе с ними к Мухаммеду приехала еще одна жена, Рамла, дочь Абу Суфьяна,

После взятия Хайбара военные акции Мухаммеда снова ограничиваются набегами на соседей-бедуинов, в основном небольшими силами. Между тем подошло время паломничества в Мекку, обусловленного договором в Худайбии. 2 марта 629 г. Мухаммед собрал всех присягнувших в Худайбии, к ним присоединились и некоторые язычники, так что всего набралось около 2000 человек. Вперед был выслан авангард из 100 кавалеристов, за ним — обоз с оружием, а следом двинулись паломники в ихраме (особое состояние духовной чистоты паломника, совершающего хадж. Для пребывания в нём требуется совершить полное омовение тела, облачиться в особые одеяния и соблюдать правила ихрама). Около Мекки обоз с оружием был оставлен под охраной 200 человек, а остальные вступили в Мекку с одними мечами. После совершения семикратного обхода святыни Мухаммед остановился около ал-Марвы (священный холм для совершения обряда) и совершил заклание жертвенных животных. Затем часть совершивших обряд ушла, чтобы сменить отряд, охранявший оружие, а Мухаммед на несколько часов уединился в Каабе. Мекканцы издали внимательно следили за происходящим.

Это паломничество, получившее название «предрешенного малого паломничества», закончилось еще одной женитьбой Мухаммеда, на Маймуне, свояченице ал-Аббаса и Джафара. Видимо, желание укрепить связи с этими двумя людьми было важнейшей целью брака.

Мирно закончившееся паломничество сыграло большую роль в укреплении позиций Мухаммеда: все могли убедиться, что задуманное и обещанное им сбывается, а мекканцы, наблюдая в течение трех дней, как беспрекословно повинуются ему две тысячи человек, воочию убедились, какой реальной силой он обладает. Однако распространение ислама среди бедуинов шло еще не слишком успешно. Несколько отрядов мусульман были встречены враждебно, а затем поголовно перебиты. Однако те военные предприятия, которые проводились с соблюдением необходимых мер предосторожности, кончались благополучно и завершались большой добычей.

Через два года после Худайбии многие бывшие бедуинские союзники Мекки оказались в зависимости от мединской общины. С некоторых из этих племен представители общины взимали налог закят, а в случае столкновения с мекканцами эти племена должны были выступить как союзники мединцев. В Коране этим новым союзникам предоставлена определенно подчиненная роль в развивавшихся тогда военно-политических событиях. «Сказали бедуины: „Мы уверовали!" Скажи: „Вы не уверовали, но говорите: Мы покорились", ибо еще не вошла вера в ваши сердца. А если вы будете повиноваться Аллаху и его посланнику, Аллах ни в чем не умалит ваших дел» (XLIX, 14). В данном стихе точно определяется различие между «верой» (иман) и «покорностью» или «подчинением» (ислам). Носителями первой из них были «муминун» -- «верующие», члены мединской общины, а второй — «муслимун», т. е. покорившиеся или подчинившиеся, обязавшиеся повиноваться руководству мединской общины. В то время еще далеко не все «муслимун» обратились в новую религию; многие из них только подчинились руководству мединской «общины верующих».

После Худайбии перевес сил все определеннее оказывался на стороне мединской общины. Мекка же утрачивала свое влияние на хиджазские племена. При таком положении трезво мыслящие мекканские курейшиты стали переходить на сторону мединцев. Как сообщает историческое предание, на следующий год после Худайбии, когда мухаджиры и ансары совершили хадж в Мекку, в их общину тайно вступили некоторые видные мекканцы. В числе их упоминается Халид ибн ал-Валид, командовавший курейшитской конницей в сражении при Ухуде, а впоследствии ставший одним из наиболее выдающихся военачальников в период арабских завоеваний. Вместе с ним в общину вступил Амр ибн ал-Ас, впоследствии тоже ставший знаменитым военачальником и политическим деятелем.

В то время правящая верхушка Мекки, правильно оценив создавшееся положение, пошла на окончательные переговоры и соглашение с руководством мединской общины. Абу Суфьян посетил Мухаммеда в Медине и заключил с ним соглашение (пока еще секретное) о сдаче Мекки при условии, что она останется религиозным центром новой религии. В ознаменование удачно завершенных переговоров Мухаммед взял в жены дочь Абу Суфьяна. Этот брак, по обычаям того времени, являлся внешним выражением политического союза, заключенного двумя договорившимися сторонами.

Предпринятый в 630 г. поход мединских «муминун» (верующих) и сопровождавших их бедуинских «муслимун» (покорившиеся) на Мекку и «завоевание» ими этого города были только демонстрацией вооруженных сил общины верующих, своего рода парадным шествием, которому никто не собирался оказывать сопротивления. Рано утром, когда мединское войско расположилось на ближайших подступах к Мекке, Абу Суфьян явился в палатку Мухаммеда, чтобы подтвердить условия ранее заключенного соглашения. Аббас, дядя Мухаммеда, играл важную роль посредника и покровителя Абу Суфьяна, с которым Омар и другие влиятельные мухаджиры будто бы хотели жестоко расправиться. Абу Суфьян охотно принял догмат о единстве Аллаха; ведь под таким именем был известен и до ислама бог племени курейшитов. Но к догмату о божественном посланничестве Мухаммеда, о его пророческой миссии этот многоопытный глава и представитель Мекки относился с явной иронией.

Сдача Мекки представителем господствовавшей в ней группы курейшитов вовсе не являлась безоговорочной капитуляцией этого города. По тщательно обдуманному соглашению с главой общины религиозное значение Мекки не только сохранялось, но и, как можно было надеяться, усиливалось и расширялось: она превращалась в религиозный центр быстро распространявшейся веры. Кааба становилась главным святилищем новой религии, а паломничество (хадж) к нему признавалось одной из основных обязанностей ее приверженце». Все это сулило мекканцам новые и более высокие доходы от многочисленных посетителей их города. Идолы, стоявшие вокруг Каабы, были объявлены не имеющими значения и низвергнуты. Но и после низвержения идолов предметом почитания и культа остался знаменитый фетиш — «черный камень». Главным же и наиболее существенным пунктом соглашения следует признать включение мекканцев в общину верующих в качестве «муминун», т. е. равноправных с мухаджирами и ансарами членов этой организации. Как гласит мусульманское предание, Мухаммед стал оказывать этим неофитам явное предпочтение при разделе военной добычи. В ответ на недовольство своих мединских соратников Мухаммед объяснял такое предпочтение стремлением «привлечь их сердца» к новой вере.

После сдачи Мекки власть медино-мекканской общины очень быстро распространилась на окрестные племена, затем на район Таифа и на самый этот город. Племя сакиф, населявшее Таиф, выступило против Мухаммеда совместно с племенем хавазин и расположилось в долине Хунейн. Чтобы поднять невысокий дух своего войска, вождь племени хавазин приказал поместить жен, детей и домашний скот своих воинов позади рядов сражающихся. Среди них было немало противников сопротивления Мухаммеду. Его сторонниками оказались таифские ахлаф, которые обратились в бегство в самом начале сражения. Бену-малик тоже скоро отступили, чтобы укрыться за стенами своего города. Женщины, дети и скот стали добычей победителей.

В сражении в долине Хунейн против сакиф и хавазин выступило, по преданию, около 20 тыс. бедуинов, подчинившихся руководству меккано-мединской общины. Это сражение считается первым крупным выступлением бедуинов на стороне общины. Вскоре после сражения был взят Таиф, выдержавший непродолжительную осаду; святилище местной богини ал-Лат было разрушено. После этого на севере было совершено несколько мелких походов.

Мухаммед в последние два года своей жизни заключил соглашения с жителями Табука, Айлы, Макны, Азруха и ал-Джербы. Жители этих населенных пунктов обязались платить поголовную подать. Жители Макны, которые были «евреями», получили от Мухаммеда грамоту, в которой, между прочим, говорилось, что ему принадлежат одежды, рабы, лошади и кольчуги жителей, за исключением того, что он оставит им во владение. «Кроме того, — как было написано в грамоте, — вы должны выдавать четверть урожая ваших пальм, четверть вашего рыбного улова и четверть того, что спрядут ваши женщины».

Минул год с тех пор, как Мухаммед победителем совершил паломничество в Мекку, всячески подчеркивая при этом, что не покушается на привилегии мекканской верхушки и не отнимает у мекканцев прежних выгод от паломничества, сохраняет прежний обряд, лишь очищая его от скверны идолопоклонства. На тот момент Мухаммеда удовлетворяло простое признание его особой миссии в главном оплоте язычества в Западной Аравии. Теперь же старые святилища были уничтожены на всей территории Западной Аравии от границ Византии до Йемена без малейшего сопротивления поклонявшихся им племен. Повсеместное уничтожение идолов без вреда для разрушителей было для всех более убедительным доказательством правоты учения Мухаммеда, чем даже победы с помощью оружия. Теперь предстояло сделать последний шаг на пути полной исламизации культа Каабы.

Оба паломничества Мухаммеда совершались не в период большого хаджа, то есть в отсутствие паломников-немусульман. Теперь он решил организовать посещение Мекки во время большого хаджа, лишний раз демонстрируя возросшее могущество ислама. В марте 631 года мусульмане под предводительством Абу Бакра (который ехал на личном верблюде Мухаммеда) отправились в паломничество к Каабе. Караван из 300 паломников со стадом жертвенных животных выступил из Медины без всякой торжественной речи Мухаммеда, который, ослабленный болезнью, остался в Медине, но получил от Аллаха новые откровения. Они были столь важны, что Мухаммед отправил вслед паломникам Али, который должен был после жертвоприношений обнародовать новую волю Аллаха. Аллах отрекся от многобожников и велел, как только окончатся священные месяцы, истреблять их, где только можно найти. Многобожники должны или принять ислам, или принять смерть – другого выбора у них нет. Джихад, священная война, должен окончиться только тогда, когда неверие будет вырвано с корнем и не останется на земле никаких соблазнов. «Люди книги» (евреи и христиане) тоже подлежат джихаду – до тех пор, пока «не дадут откупа своей рукой, будучи униженными» (то есть заплатить специальный налог).

Али ибн Абу Талиб сказал так: «О люди! В рай не войдет неверный, не совершит паломничества после этого года многобожник, не будет обходить Каабу голым; а кто имеет договоренность с Посланником Аллаха, то она действует в течение установленного ему срока». Был дан людям срок — четыре месяца со дня их извещения, чтобы каждый народ вернулся в свое убежище или в свою страну. После этого срока для язычника нет ни договора, ни защиты, кроме того, у которого была договоренность с Посланником Аллаха на определенный срок, — эта договоренность сохраняется на весь срок. Но даже этого срока оказалось достаточно для большинства покоренных племен: их шейхи приезжали к Мухаммеду, покорно принимая ислам. И не совершил после этого года паломничество ни один язычник и не обходил Каабу ни один голый.

Затем Абу Бакр и Али вернулись к Посланнику Аллаха. Свобода в вере, проповедуемая прежде Пророком, отменялась.

Так в Аравии возник ислам.

За год, прошедший после паломничества Абу Бакра, ислам приняли все племена, почитавшие Каабу, что позволило Мухаммеду впервые возглавить чисто мусульманский большой хадж. Мухаммед взял с собой всех жен и гнал 100 верблюдов для жертвоприношения. Караван выступил из Медины в субботу 25 января 632 г. и на девятый день, во вторник утром вступил в Мекку, где к нему присоединился Али. Мухаммед совершил обход Каабы и ритуальный бег между ас-Сафа и ал-Марвой и накрыл Каабу покрывалом. В Мекке он снова отказался жить в доме и поселился в палатке в верхней части города. В четверг, совершив семикратный обход Каабы, Мухаммед со своими спутниками поехал в Мина, пробыл там до захода солнца, двинулся оттуда к Арафату и пробыл там до захода солнца. Включив обязательное посещение Арафата в мусульманский обряд паломничества, Мухаммед сделал шаг в сторону сближения обрядов всех племен, почитавших святыни района Мекки. Но в это же время был обозначен разрыв с языческими традициями.

В Мина Мухаммед лично забил 36 жертвенных верблюдов и наголо обрился в знак завершения паломничества. После жертвоприношения и полуденной молитвы Мухаммед обратился к паломникам с речью, разъясняющей основные установления ислама. Мухаммед начал ее словами: «Эй, люди! Слушайте мою речь! Я ведь не знаю, может быть, я не встречу вас никогда больше на этом месте после этого года!» (эти слова дали основание называть это паломничество «прощальным»). Далее он напомнил, что жизнь и собственность мусульман неприкосновенны (харам), что ростовщичество запрещается, отменяются доисламские счеты кровной мести: все мусульмане — братья друг другу и должны заботиться о взаимном благе. В году должно быть только 12 месяцев по 29 и 30 дней, вставные месяцы — грех; следует остерегаться возрождения поклонения шайтану в святых местах. Супруги несут взаимные обязанности относительно друг друга, жены не должны пускать в свою постель чужих мужчин, муж имеет право побить за это свою жену (но не опасно) или временно отказать ей в сношениях. Жены находятся в полной власти мужей, которые за то должны о них заботиться. В заключение Мухаммед призвал не отступаться от истинной веры и после его смерти.

Во время хаджа Мухаммед физически был совершенно здоров, не давал себе никакой поблажки, спал под открытым небом, отдыхал, прислоняясь к скале, и т. д. Труднее сказать, что было у него на душе: в начале июля полутора лет от роду после болезни умер любимый и единственный сын, с которым связывались все его надежды. Мухаммед тяжело переживал эту утрату, и когда сподвижники, утешая его, сказали, что уж он-то лучше других знает истину, что все возвратятся к Аллаху, то он ответил: «Глаза плачут, и сердце тоскует». Возможно, это горе надломило Мухаммеда и он стал чаще думать о своей смерти, что и прорвалось в проповеди.

Мухаммед со своими сподвижниками не стал задерживаться в Мекке и сразу после окончания обрядов хаджа отправился в обратный путь.

Триумфальному распространению ислама, начавшемуся после взятия Мекки и установления контроля над главной святыней Западной Аравии, в немалой степени способствовало отсутствие в это время в Аравии крупных политических объединений. Однако и в этих условиях существовали силы, достаточные для отпора нескольким тысячам воинов, которые были постоянной опорой Мухаммеда, и тем более немногим сотням воинов, с которыми Халид и Али двинулись на покорение Йемена.

Мухаммед нес не новый политический строй, а новую религию, которая помогала складывать здание нового государства из существующих политических единиц. Вожди племен и наместники так или иначе признавали наличие у Мухаммеда преимущества над ними в виде пророческой миссии. Организовать серьезное сопротивление можно было только в той же, религиозной сфере. Самое большое, что могли сделать жрецы старых культов, — пожертвовать жизнью, защищая своих богов, но, видя отсутствие поддержки соплеменников, не делали даже этого. Поэтому двух-трех десятков всадников оказывалось достаточно для уничтожения любого святилища. Серьезное сопротивление возникло только там и тогда, когда сражение перенеслось в идеологическую сферу. Впрочем, для этого потребовались реальные материальные факторы.

Сразу после хаджа Мухаммед разослал по Аравии сборщиков садаки (сначала это была добровольная милостыня, которую мусульманин выплачивает нуждающимся по собственному усмотрению и желанию с намерением заслужить довольство Аллаха, но затем Мухаммед ее узаконил и сделал обязательной), которых сопровождали знатоки Корана и мусульманского обряда для наставления новообращенных. Можно себе представить недовольство племени мазхиджитов, несколько лет назад претендовавших на господство в Северном Йемене, когда им вдруг пришлось отдавать 2 % своего скота за честь исповедовать новую религию. Недовольству нужно было лишь найти удобную форму выражения.

Во главе восстания стал прорицатель из племени анс Абхала, по прозвищу ал-Асвад («черный»), объявивший себя пророком ар-Рахмана (это одно из имен Аллаха – «Милостивый»), вещавшего ему, как и Мухаммеду, через посредство небесного посланника (ангела или, по мнению мусульман, шайтана) во время трансов, которых ал-Асвад добивался, плотно закутавшись с головой в плащ. Произошло это в самом конце 10 г. х. (последняя декада марта 632 г.).

Его ближайшей целью было изгнание эмиссаров Мухаммеда. Об этом свидетельствует его послание мусульманским сборщикам садаки: «Эй вы, напавшие на нас! Отдайте нам то, что собрали, ведь мы имеем на это больше прав, а вам — то, что ваше». Мусульмане еще не сумели организоваться для отпора, как ал-Асвад на десятый день своего выступления захватил Наджран и двинулся на юг — к Сана. На 25-й день восстания ал-Асвад вступил в Сана, поселился во дворце Гумдан и женился на вдове Шахра (бывшего правителя Наджрана). Эмиссары Мухаммеда спешно покинули Йемен. К концу апреля практически весь Йемен, кроме узкой прибрежной полосы, оказался в руках ал-Асвада. Отсиживавшиеся по окраинам эмиссары Мухаммеда не имели в своем распоряжении вооруженной силы и не могли изменить ситуацию. Мухаммед также не мог набрать войско, достаточное для покорения Йемена. Ему оставалось только действовать дипломатическим путем, рассчитывая на разногласия, которые неминуемо должны были возникнуть в пестром лагере ал-Асвада.

Не лучше складывалась ситуация и в Йамаме (историческая область в центральной части Аравийского полуострова), отсекавшей от Мухаммеда Бахрейн и Оман, принявшие у себя его посланцев. В ней также поднялась оппозиция исламу на почве монотеистического учения ханифов (сложившегося в Аравии в VI в.), признававших Единого Бога и имевших некоторые общие для христианства и иудейства верования. Пророком этого учения был Маслам бин Хабиб (мусульмане уничижительно прозвали его Мусайлима), который впадал в состояние транса и получал откровения от ар-Рахмана. Форма изложения этих откровений практически совпадала с Кораном, как и некоторые черты обрядности, например, пять ежедневных молитв. В его проповеди содержались призывы к духовной чистоте и справедливости, которые привлекали значительное число сторонников, особенно среди рядовых ханифитов; сам он умел вызывать симпатии окружающих.

Ханифиты незадолго до появления ислама показали упорство в противоборстве с идолопоклонничеством. Таким образом, можно утверждать, они сыграли подготовительную роль в появлении ислама и в распространении веры в единого Бога на всем полуострове. Несмотря на малое количество, на уединенное проживание, простой образ жизни, они благодаря родословной, знаниям и культуре смогли стать передовыми элементами в доисламский период.

Оплотом Мусайлимы была восточная Йамама, где находилось его родное селение Хаддар, отсюда в последние годы он перебрался в ал-Хаджр, столицу Йамамы. Он не имел особого успеха у соплеменников, пока не появилась угроза утраты независимости и стала явной опасность захвата Йамамы Мухаммедом. Ханифиты видели в своем племенном пророке наилучший противовес экспансии мекканцев и мединцев. По не вполне бесспорным сведениям, Мусайлима в конце 10 г. х. направил Мухаммеду послание с предложением разделить Аравию пополам, но Мухаммед с гневом отверг его.

Прибытие в начале 11 г. хиджры (апрель 632 г.) сборщиков садаки в соседние с Йамамой районы, населенные племенами асад, гатафан и тайй, вызвало глухое недовольство кочевников. Это недовольство и пример ал-Асвада и Мусайлимы содействовали появлению еще одного религиозного оппонента Мухаммеда — один из глав бану асад, Талха ибн Халид, также объявил себя пророком и стал собирать ополчение асадитов.

Видимо, не случайно, что за три месяца после возвращения Мухаммеда из Мекки к нему прибыла только одна делегация, от бану нахаа, отправившаяся еще до захвата Сана ал-Асвадом. Возникла критическая пауза, распространение ислама вдруг остановилось. Малейшая неудача Мухаммеда могла повлечь за собой падение всего здания ислама, воздвигавшегося в течение десяти лет.

В этой трудной ситуации Мухаммед словно утратил прежнюю решительность: вместо военной помощи своим наместникам в Йемене он ограничивается посылкой писем своим сторонникам с призывом держаться истинной веры, а когда 24 мая объявляет о сборе ополчения во главе с Усамой ибн Зейдом, то оказывается, что поход направляется не в эту горячую точку, а на север, в Заиорданье, чтобы отомстить жителям Муты за гибель Зейда (своего приемного сына и отца Усамы). Усама ибн Зейд не участвовал в сражениях при Бадре и Ухуде по причине своего несовершеннолетия. Несмотря на его попытки пойти на войну, пророк Мухаммад запретил ему делать это. Только в битве при Хандаке он получил от него разрешение на участие в сражении. После похорон Мухаммеда, по настоянию халифа Абу Бакра, он выступил в поход и достиг Сирии. Этот поход оказался успешным и армия под его командованием вернулась назад с большим количеством трофеев. Усама ибн Зейд участвовал во многих сражениях в период правления халифов Абу Бакра и Умара. 

Видимо, распоряжение о набеге на Муту было чисто эмоциональным: Мухаммед чувствовал ухудшение здоровья, еще незаметное для окружающих, и решил, пока не поздно, сквитаться с убийцами своего любимца — решение неразумное для большого политического деятеля, но по-человечески вполне понятное.

Через два дня после приказа о походе Мухаммеду стало плохо, начались головные боли и лихорадка. Но он еще держался: руководил молитвой и даже соблюдал очередность посещения жен. Затем начали отказывать почки, к головным болям и лихорадке прибавился еще отек ног, он не мог передвигаться без посторонней помощи и стал терять сознание. Мухаммед стойко переносил страдания, уверенный, что через них он войдет в вечную жизнь без грехов, и не позволял себя лечить. Когда ему стало совсем плохо, его на руках перенесли к Аише.

Не будучи в состоянии руководить молитвой, Мухаммед поручил обязанности имама Абу Бакру. Естественно, что сподвижники пророка в этой обстановке не торопились выступать в поход, тем более что многие не хотели подчиняться 17-летнему юнцу. Когда Мухаммед узнал об этом, то нашел силы выйти в мечеть и публично осудить противников назначения Усамы. Это напряжение совершенно истощило Мухаммеда. Когда на следующий день, в воскресенье, Усама с некоторыми участниками похода пришел его навестить, Мухаммед не мог говорить, а только положил ему руку на голову. Наутро Мухаммеду стало значительно лучше. Он даже вышел к утренней молитве, сидел рядом с Абу Бакром и, как сообщают некоторые, произнес короткую речь, в которой призвал помнить о потустороннем наказании и о том, что он разрешал им и запрещал только то, что разрешено и запрещено Кораном.

Поворот к выздоровлению всех обрадовал. Усама отправился в лагерь поднимать войско в поход, Абу Бакр поспешил к своей семье в другой конец города, а жены пророка начали прихорашиваться. Аиша, которая, по ее словам, никогда не видела, как умирают, осталась с Мухаммедом. Он попросил ее помочь ему сесть. «Я посадила его так, чтобы он опирался на меня, и положила на него руку. Голова его повернулась, и моя рука упала с нее, изо рта его мне на грудь упала холодная капля, и он повалился на постель. Мы прикрыли его тканью. Тут пришел Умар и попросил разрешения войти, а с ним ал-Мугира ибн Шуба, я им разрешила и накинула на себя покрывало. Умар сказал: „О посланник Аллаха!" Я сказала: „Уже час, как у него обморок". Умар открыл его лицо и сказал: „Да, это самый сильный обморок, какой был у посланника Аллаха" — и закрыл его. А ал-Мугира ничего не сказал и, только дойдя до порога, промолвил: „Умер посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, о Умар!" Умар ответил: „Врешь! Не умер посланник Аллаха и не умрет, пока не получит повеления истребить лицемеров. А ты — человек, преследуемый соблазном". Пришедший в это время Абу Бакр подтвердил правоту ал-Мугиры».

Так кончил свои дни основатель новой религии 8-го июня 632 г.

НАСЛЕДИЕ МУХАММЕДА

Мухаммед оставил своим преемникам достаточно индивидуализированную и законченную религиозную систему, включающую все необходимое для самостоятельного религиозного учения, от общей концепции взаимоотношений человека и Бога до четко регламентированной обрядности, выраженных на родном языке верующих в привычной для них системе образов и представлений. Но дальнейшее развитие общины его последователей могло пойти по-разному: стать религией обитателей Аравийского полуострова или, как это и произошло, выйти за его пределы и стать одной из трех мировых религий.

Однако ни один из этих путей не был запрограммирован сущностью самой религии: как религиозное учение ислам в диспуте на равных вряд ли смог бы вытеснить христианство, располагавшее мощным арсеналом античной философии и логики, поставленных на службу теологии. Монотеизм в аравийском варианте, удобный для восприятия обитателями Аравии, отнюдь не был столь же близок людям стран древних цивилизаций. Чтобы пойти по пути экспансии за пределы Аравии и преуспеть в ней, ислам должен был стать государственной религией.

Мухаммед положил начало созданию новой надплеменной общности, не связанной с подчинением одного племени или области другим племенем (хотя многие племена все-таки расценивали принятие ислама как подчинение курайшитам), скрепленной внутренним сознанием необходимости принадлежать к этой общности. Но это еще не было государством с организованной финансовой системой, административным аппаратом и армией. Никаких предписаний относительно руководства мусульманской общиной как государственным образованием не существовало, было несколько разрозненных прецедентов и политический опыт языческих племен, который еще надо было переосмыслить в духе новых идей.

Религиозно-политическое объединение племен и областей Западной Аравии, сложившееся в 630–631 гг., было скреплено, прежде всего личностью Мухаммеда, присягами, которые приносили ему, лично ему, а не общине отдельные лица и вожди племен. Принятие новой религии для большинства ее последователей было формой вступления в новый политический союз, глава которого обладал особым, отсутствующим у других вождей, исключительным могуществом. Признание этого облегчало Мухаммеду создание новой общности, но в признании этой исключительности таилась ее слабость — с исчезновением носителя этого могущества исчезали и прежние связи и обязательства.

Преемнику Мухаммеда предстояло сохранить эту общность, созданную и религиозным вдохновением и политическими методами.

Но об этом мы поговорим в следующем курсе.

Мухаммед как человек.

  1. Бедуин со всеми свойствами и навыками: здоровый, крепкий, «тренированный». В молодости (то есть еще в период джахилийи) принимал участие в единоборствах силачей – они упражнялись в искусстве верховой езды, метания копья, игры в мяч, стрельбы из лука и т. д. Состязания устраивались, когда разные племена прибывали к Каабе поклониться и выполнить все обряды, а затем собирались на состязания в местечке Аказ на расстоянии для караванного пути от Мекки. Там же устраивались состязания поэтов – кто кого переговорит, поразив голосом, пронзительностью взгляда, красочностью метафор, чувственностью описаний… Прекрасно знал караванные пути, вообще всю тогдашнюю географию Аравии.

  2. Грамотность – когда Джебраил (Гавриил) показал ему свиток, Мухаммед сказал: «Я не могу это прочесть», и поэтому некоторые сделали вывод, что он был неграмотным. Но этого не могло быть, так как он много лет работал караванщиком, и вел все торговые дела своей жены Хадиджи. Хотя когда у него открылось «слышание», за ним записывала сначала Хадиджа, а потом Зейд ибн Хариса (раб, которого он усыновил и научил грамоте).

  3. Образованность – в любом случае он был не только грамотным, но и образованным, общался с самыми разными людьми, в том числе и с иудеями, и с христианами, и с зороастрийцами (персами). Но философским складом ума не обладал, его знания были достаточно поверхностны, углубляться он не стремился, особенно после того, как начались откровения, да и сами источники этих знаний были неглубоки.

  4. Как у всех бедуинов, открытость к контактам с сущностями, прежде всего со стихиальными и телиями, и если вначале более высокие контакты были для него мучительны, постепенно он нарабатывал каналы слышания

Пророк Мухаммед как поэт:

Коран обладает рифмой особенной, избранной красоты и гармонией, чарующей слух. Очень многие арабы-христиане с восторгом говорят о стиле Корана и очень многие специалисты-арабисты признают его совершенство... И в самом деле, среди всей богатой и плодовитой арабской литературы нет ни одного стихотворного или прозаического произведения, которое можно было бы сравнить с Кораном (из книги британского арабиста прошлого века Альфреда Гийома «Ислам»). 

Коран написан универсально, на все времена и на самом благородном и изящном курейшитском диалекте арабского языка, самыми красивыми и ясными выражениями… Стиль Корана великолепен и звучен… и во многих местах, а особенно там, где повествуется о Величии Аллаха и Его Эпитетах, он неповторимо величественен и роскошен… Язык Корана так прекрасен и удачен, так быстро повергает в изумление и очаровывает тех, кто внимает ему, что некоторые противники его Божественной сути даже говорили, что Коран обладает колдовским, мистическим воздействием. (из книги британского лингвиста и востоковеда 18 века Джорджа Сэйла «Коран: Первая проповедь»).

Коран потрясает и повергает в изумление любого слушающего красотой и притягательностью своего арабского оригинального звучания. Его лаконичный, выразительный и превосходный стиль, большей частью рифмованный текст, короткие предложения, наполненные многими глубинными смыслами, которые очень трудно передать при дословном переводе, обладают мощным воздействием и взрывной энергией. (из книги Джона Нэйша «Мудрость Корана»). 

Все те, кто знакомы с Кораном в его оригинале, в арабском звучании, единодушны в восхвалении литературной красоты этой религиозной книги. Великолепие его формы столько уникально, что его не удастся в должной мере передать и сохранить ни в одном из европейских языков, на который он переводился. (из книги Эдварда Монте «Перевод Корана на французский язык»). 

Поразительная, волшебная рифма и богатое, гармоничное полнозвучие оказывают ни с чем не сопоставимое волнующее влияние даже на самых враждебно настроенных и сомневающихся людей, став для многих из них поворотным моментом в отношении к Корану. (Поль Казанова, из статьи «Преподавание арабского языка во Франции»). 

Мухаммед как организатор:

  1. Абсолютная убежденность в правоте своего дела, в своей миссии распространения Учения всеми средствами.

  2. Бедуинские навыки ведения сражений, захвата добычи, прекрасное знание всех свойств своих противников, их слабых и сильных сторон.

  3. Огромный личный авторитет удачного вождя, ведомого высшими силами.

  4. Контакты с сущностями – сначала со знакомыми по бедуинскому прошлому, с сущностями стихиальными и телиями, а потом подключались уже и другие, как из тех же категорий, так и иерархически более высокие, в том числе Унии (19-я Зона) и Музы (6-я).

Мухаммед как пророк:

У него было три способа приема откровений (это не просто энергетически насыщенная информация, но еще и материал, контакты с сущностями, трансформации своих тел и т. п.).

  1. «Чтение текста» – первая сура была дана ему Джебраилом как свиток с непонятными знаками, который постепенно как бы «прочитывался сердцем».

  2. Яснослышание

  3. «Обладал единственным в своем роде сердцем, способным вместить подобное откровение и передать его на человеческом языке»

  4. Кроме того, для принятия определенных решений и формулировки определенных правил, его ставили в определенные ситуации (история с Аишей).

Когда речь заходит о пророке, прежде всего имеет значение:

  1. Откуда он «слышит» -- судя по всему, у Мухаммеда источники были разные, хотя в любом случае откровение приписывалось Аллаху.

  2. Насколько точно он слышит – у Мухаммеда иногда зависит от его эмоционального состояния.

  3. Как реализует полученное – Мухаммед исполняет указанные ему действия немедленно и буквально.

  4. Как его чисто человеческие свойства влияют на результаты – в случае Мухаммеда определяющую роль играло то, что он был бедуином.

Про то, как складывался Коран, мы поговорим отдельно


Ради чего все это затевалось с метаисторической точки зрения:

Даниил Андреев считает, что в задачу Мухаммеда входило дальнейшее распространение Христианства, но он, будучи поэтом, с этой задачей не справился. Нам эта ситуация видится иначе. И задача была другая, и Мухаммед в значительной степени с ней справился.

Как я уже говорила на одной из первых лекций, в брамфатуре Алес за несколько столетий «до того» произошло рождение 7-го Мастера. Его глобальная программа может быть сформулирована как Зарождение новой Космической жизни, вбирающей в себя опыт предшествующих поколений.

Реализовывать эту программу должны «дети» 7-го Мастера – сущности 7-й и 17-й Зон рождения (их огромное количество, значительно больше «детей» всех предыдущих Зон, вместе взятых). Каждый из них должен был действовать в общей задаче практически самостоятельно (но не теряя связи с материалом и энергиями Зоны). У каждого была своя задача, «записанная» в его тонком теле, а тело каждый строил себе из материала того слоя, где ему предстояло жить и «работать». Каждый при «рождении» получал «адрес» и конкретную задачу.

Родились они в Подзеркальи, во всех слоях от Пятого до Магмы. А поскольку ни Пятого, ни, тем более, Шестого слоя практически не было, а остальные слои тоже были не в лучшем состоянии, сразу же возникли серьезнейшие проблемы. Значительная часть, идя по заданному «адресу», просто попали в физический план, другие оказались «поблизости» от него. «Слышание» своих задач они практически утрачивали, но многие продолжали «вбирать» в себя чужой опыт в тех местах, куда попадали и, будучи изначально энергетически заряжены, искать способы его сохранения и/или реализации. Их захватывали турбуленты эгрегоров, особенно молодых и не очень замкнутых. А поскольку они были очень энергичны и в значительном большинстве попали в Нижние Зоны, и на земле, и в Тонком Плане (в Подзеркальи) очень усилился хаос, активизировалась деятельность Нижних Зон. Ситуация грозила полностью выйти из-под контроля.

Так что Иерархиям Алес требовалось срочно решить нескольких проблем:

  1. Как-то собрать и упорядочить всю эту огромную массу людей и сущностей

  2. Реализовать программу сбора опыта, набранного Алес, организовать его обработку и передачу по назначению.

Те метакультуры, которые к тому времени существовали, выполнить все это по разным причинам не могли (об этом мы еще поговорим позднее), поэтому возникла необходимость создания новой метакультуры, специально для решения этих задач.

Начиналось построение новой метакультуры, как всегда, с создания затомиса и определения этнического субстрата (бедуинские племена). Затомис складывался не очень высокий, собственного трансмифа над ним не было, в него переходили некоторые деятели из затомисов христианского, иудейского, зороастрийского. Ниже формировался слой Мифов, складывающийся из бедуинских мифов, куда просачивалась мифология христианская, иудейская, зороастрийская и пр. Сущности, «работающие» в затомисе и слое Мифов, часто принимали имена и образы христианские и иудейские.

В задачу Мухаммеда с метаисторической точки зрения входило:

  1. Наладить связь с затомисом и сформировать «Идею» эгрегора, на который должна опираться будущая метакультура.

  2. Провести ток Закона, внедрить в сознание людей понятие Закона, создать первичные силовые механизмы реализации закона. Тема Закона была особенно важна, так как Нижние Зоны были очень активны, причем преимущественно 12-е. Кроме того, в жизни бедуинских племен, как в любом человеческом сообществе такого уровня, магический элемент был необыкновенно силен, а магия 7-й Зоны – это магия Черной Луны, 17-й – магия Черного Солнца. Поэтому многие «предписания» Мухаммеда были конкретно направлены на предотвращения этих влияний (например, «укутывание» женщин).


Медитация 7-й Мастер

ЭРЭО СООК

ТООН ТУММ

РА КООТ

ЭО ТЕРЦ

ВЕНУС ХОХ


Дополнение:

У Пророка Мухаммада было семеро детей – четыре дочери и трое сыновей.

Касим – родился в Мекке, умер еще в детстве, в возрасте 17 месяцев;

Зейнаб – родилась в Мекке, ее выдали замуж за Абуль-Асса, двоюродного брата Пророка, родила двоих детей – сына Али и дочь Умамат, умерла еще в молодости;

Рукия – родилась в Мекке, ее выдали замуж за асхаба Усмана, она заболела и умерла еще в молодости в Медине, в день сражения при Бадре;

Фатима – родилась в Мекке, была выдана замуж за двоюродного брата и сподвижники пророка Мухаммада Али, родила шестерых детей - Хасана, Хусейна, Мухсина, Умму-Кульсум, Зейнаб, Рукия. Фатима была очень красивой, ее очень любил Пророк. По преданию, она является старшей среди женщин в Раю. Умерла она через шесть месяцев после смерти отца. Потомство Пророка Мухаммада осталось только от ее старших сыновей – Хасана и Хусейна. Среди этих потомков были величайшие имамы, крупнейшие праведники, шейхи и другие выдающиеся люди. Его потомки живут и в наше время;

Умму-Кульсум – родилась по пришествии Ислама, была выдана замуж за сподвижники пророка Мухаммада Усмана после смерти старшей сестры Рукия, умерла еще в молодости, в девятом году Хиджры;

Абдуллах – родился после получения пророчества, умер в раннем детстве;

Ибрахим – родился в девятом году Хиджры. На седьмой день после его рождения Посланик Аллаха зарезал жертвенное животное, дал ребенку имя, сбрил волосы на голове и раздал серебро на вес этих волос в качестве пожертвования (садака). Ибрахим умер, когда ему исполнилось ровно 18 месяцев. У Мухаммеда в день его смерти были слезы на глазах. Когда его спросили: «Разве Пророк плачет?» - он ответил: «Это слезы от печали, но мы никогда не делаем того, на что гневается Всевышний Аллах». В тот день наблюдалось затмение Солнца, и люди стали связывать это со смертью Ибрахима, но Пророк Мухаммед сказал им: «Солнце и Луна являются знамениями всемогущества Аллаха, и их затмение не связано с чьей-либо смертью или рождением». Первых шестерых детей Пророку Мухаммеду родила Хадиджа, матерью Ибрахима была Марият. Все его дети, кроме Фатимы, умерли раньше него.

Жены Пророка:

1. Хади?джа бинт Хувайлид (555—619, Мекка)

Первая и до своей смерти единственная жена пророка Мухаммеда, остальных жён Мухаммед брал уже после её смерти. Богатая вдова (богатство ей досталось от второго умершего мужа), была женщиной высокой, умной, белокожей, очень красивой и решительной, и никому до встречи с Мухаммедом не позволяла распоряжаться своими имуществом и судьбой. Она обладала безупречным характером. После смерти Хадиджи ни одна из последующих жён Мухаммеда не смогла занять её место в сердце Мухаммеда.

2. Сауда бинт Зама аль-Кураши (Мекка — Медина, даты жизни не известны)

Вторая жена пророка Мухаммеда. Он женился на Сауде в возрасте 53 года, в десятом году своего пророчества, через несколько дней после смерти Хадиджи и переселения в Медину. Она была старше Мухаммеда и была вдовой одного из первых мусульман ас-Сакрана ибн Амра. Её отец принадлежал к племени курайшитов.

Сауда была набожной и благочестивой женщиной. После смерти пророка Мухаммеда, Сауда получила в подарок деньги, которые она потратила на благотворительность. Она умерла в конце периода правления халифа Умара в Медине.

3. А?иша бинт Абу? Бакр (ок. 614, Мекка — 13 июля 678, Медина)

Третья, самая младшая жена пророка Мухаммеда, дочь праведного халифа Абу Бакра и Умм Руман. Была единственной из жен Пророка Аллаха, которая до него не состояла в браке. Аиша считается одной из семи величайших учёных ислама своего времени. При жизни Аишу называли «Правдивая» (сиддыйка).

После того как Мухаммед женился на Аише, она поселилась в его доме рядом с мечетью. Аиша и Мухаммед очень любили друг друга. Пророк называл её Хумейрой («румяная»).

Аиша была добродетельной, набожной женщиной, проводила много времени в молитвах и обильно раздавала милостыню. Аиша была мужественной, стойкой и бесстрашной женщиной. Она участвовала во многих сражениях, оказывая помощь раненным мусульманским воинам. Во время битвы при Ухуде, в которой погибло большое число мусульман, Аиша ухаживала за ранеными, а убитых перевозила в Медину. В этой же битве Мухаммед получил ранение лица от камней многобожников. Аиша останавливала ему кровотечение.

Когда Мухаммед умер на руках у Аиши в её доме, ей было 18 лет. Согласно завещанию, его похоронили на месте смерти, то есть могила была вырыта под домом Аиши в Медине.

4. Ха?фса бинт У?мар аль-Кураши (602, Мекка — 661, Медина)

Хафса бинт Умар была дочерью Умара ибн аль-Хаттаба. Отец пытался выдать её замуж за Усмана ибн Аффана, а затем Абу Бакра ас-Сиддика. Не получив ни от одного из них согласия, Умар обратился к пророку Мухаммаду, на что тот ответил, что он сам женится на Хафсе, а свою дочь Умм Кульсум выдаст замуж за Усмана. Брак между пророком Мухаммадом и Хафсой был заключён в 3 году хиджры. В это время пророк Мухаммед уже был женат на Аише и Сауде.

Хафса отличалась своей набожностью. Она много времени проводила в поклонении Аллаху и в то же время отличалась волевым характером. Известно около 60 хадисов (преданий о словах и действиях пророка Мухаммада), переданных Хафсой. Она также хранила тот самый первый экземпляр Корана, который был собран при халифе Абу Бакре, а затем по просьбе халифа Усмана, был передан ему и размножен. Хафса умерла в возрасте 60 лет в Медине.

5. Зайна?б бинт Хузайма (595 — 626)

Одна из жён пророка Мухаммада, мать правоверных. Зайнаб бинт Хузайма происходила из племени Амир ибн Саса. За своё милосердие и внимание по отношению к нуждающимся, она получила прозвище Умм Масакин (мать бедных). Её первым мужем был Туфайл ибн Харис. После развода с Туфайлом, Зайнаб вышла замуж за Убайду ибн Хариса, который погиб в битве при Бадре.

В 624 году племя Амир ибн Саса перебило представителей пророка Мухаммада, из-за чего отношения этого племени с мусульманами резко ухудшились. Для недопущения кровопролития, пророк Мухаммад решил жениться на Зайнаб, которая также была представительницей этого племени. Их брак состоялся в 625 году. Спустя несколько месяцев после свадьбы, Зайнаб умерла. Она была добродетельной и набожной женщиной, проводила много времени в молитвах и обильно раздавала милостыню.

6. Умм Салама Хинд бинт Абу Умайя аль-Махзуми (580, Мекка — 680, Медина)

Её настоящее имя Хинд, но все знали её как Умм Салама. Она происходила из рода Бану Махзум племени курайшитов. Её отца звали Абу Умайя ибн аль-Мугира аль-Махзуми, а мать Атика бинт Амир.

Умм Салама и её муж, Абдуллах ибн Абдуласад, были одними из первым мусульман, за что подвергались нападкам со стороны курайшитов и вынуждены были мигрировать в Эфиопию. 23 марта 625 года, в битве при Ухуде Абдуллах ибн Абдуласад умер от полученных ран. Она осталась одна с маленькими детьми, но получила поддержку со стороны мухаджиров и ансаров. После окончания срока идда (четыре месяца и десять дней) к ней приходили свататься Абу Бакр и Умар ибн аль-Хаттаб, но она им отказала. Но на предложение женитьбы пророка Мухаммеда она согласилась.

Она умерла в возрасте восьмидесяти четырёх лет в 62 году хиджры в Медине и была похоронена на кладбище Джаннат аль-Баки.

7. Зайнаб бинт Джахш аль-Кураши (ум. 642)

Происходила из рода асад племени курайшитов. Зайнаб бинт Джахш была одной из первых мусульманок. При рождении её звали Баррой, но пророк Мухаммад дал ей новое имя — Зайнаб.

Зайнаб была трудолюбивой, добродетельной и набожной женщиной. Она много времени проводила в молитвах и постах. Зайнаб бинт Джахш умерла в возрасте 53 лет, в Медине.

8. Джувайрия бинт аль-Харис (ум. 676, Медина)

Она была дочерью вождя племени Бану Мусталик Хариса ибн Абу Дирара. В 626 году мусульмане победили племя Мусталик, в результаье чего Джувайрия была пленена.

Её отец был вынужден приехать к пророку Мухаммаду с просьбой об её освобождении, и выплатить в качестве выкупа верблюдов. После освобождения Джувайрийи, пророк Мухаммад переговорил с её отцом и его приближенными, в результате чего они приняли ислам. После этого, пророк Мухаммад попросил Хариса ибн Абу Дирара выдать Джувайрию за него замуж. Одной из причин этого брака было стремление пророка Мухаммада установить добрые отношения с племенем Бану Мусталик, которое было достаточно влиятельным на Аравийском полуострове. После заключения брака мусульмане отпустили на волю около 100 семей пленённых мусталикитов.

9. Райхана бинт Зейд (ум. 631)

Одна из жён пророка Мухаммада. Имеются сообщения и о том, что она была его наложницей. Райхана бинт Зейд происходила из иудейского племени Курайза. Её первым мужем был некий Хакам. В 626 году после похода мусульманам против племени Курайза она попала в плен, после чего досталась пророку Мухаммаду. Он предложил Райхане принять ислам, однако она отказалась. Спустя некоторое время, она заявила о принятии ислама и после этого пророк Мухаммад освободил её. Согласно другой версии, передаваемой Ибн Са’дом, Райхана оставалась вплоть до своей смерти, по своему собственному выбору, наложницей Мухаммада, будучи, однако, мусульманкой. Она умерла раньше других жён пророка Мухаммада.

10. Сафия бинт Хуяйи (610, Медина — 670, Медина)

Дочь вождя иудейского племени Бану Надир Хуяйа ибн Ахтаба и дочери вождя племени Бану Курайза Барры бинт Самусаль. Её отец Хуяйй ибн Ахтаб, будучи ярым врагом пророка Мухаммеда и мусульман, не упускал возможности поссорить между собой ансаров и мухаджиров и вступал в коалицию с курайшитами.

В ходе битвы при Хайбаре были убиты отец и муж Сафии, а сама Сафия в числе других представителей своего племени была взята в плен. Увидев пленённую Сафию, пророк Мухаммед взял её себе в наложницы, а затем освободил её из рабства. После освобождения ей был предоставлен выбор сохранить свою религию и уйти куда пожелает, либо остаться с пророком Мухаммедом. Сафия решила остаться и жить с пророком Мухаммедом. Возраст Сафии на момент брака с пророком Мухаммедом составлял 17 лет.

Во время смуты, начавшейся в конце правления Усмана ибн Аффана, Сафия встала на сторону халифа и пыталась защитить его. Сафия бинт Хуяй умерла в 50 году хиджры и похоронена на кладбище Джаннат аль-Баки в Медине.

11. Умм Хабиба Рамля бинт Абу Суфьян аль-Кураши (ум. 665, Медина)

Была дочерью влиятельного курайшитского лидера Абу Суфьяна ибн Харба. Она приняла ислам вместе со своим мужем Убайдуллой ибн Джахшем. Спасаясь от гонений курайшитов, они эмигрировали в Эфиопию, где Убайдулла внезапно совершил вероотступничество (ридда) и снова перешел в христианство. Несмотря на его настойчивые попытки обратить Рамлю в христианство, она осталась верной исламу и развелась с ним. После этого она не могла вернуться в Мекку, так как её отец Абу Суфьян был ярым противником мусульман. Узнав обо всем этом, пророк Мухаммад послал своего представителя к эфиопскому негусу Наджаши, с просьбой отослать Рамлю к нему в Медину для заключения с ней брака. Этот брак позволил пророку Мухаммаду ослабить напряжение между ним и лидером мекканских язычников Абу Суфьяном.

Она умерла в 665 г. в период правления своего брата Муавии в возрасте 70 лет. Известно более 65 хадисов, переданных ею.

12. Мария бинт Шам’ун аль-Кибтия (Египет — 637, Медина)

Жена пророка Мухаммеда, которая вместе со своей сестрой была подарена ему в качестве наложницы правителем Египта Мукаукисом в 628 году. Многие источники считают, что она была всего лишь наложницей. Мария умерла спустя пять лет после смерти пророка Мухаммеда. Она родила ему последнего сына Ибрахима, который умер в возрасте 17 месяцев.

13. Маймуна бинт аль-Харис (594, Мекка — 671, ?)

При рождении её звали Баррой, однако пророк Мухаммад назвал её Маймуной. В период язычества она была замужем за Масуда ибн Амра, но затем развелась с ним и вышла замуж за Абу Рухума ибн Абд аль-Уззу. Спустя некоторое время, она осталась вдовой.

Пророк Мухаммад женился на ней по совету аль-‘Аббаса в 628 году во время первого малого паломничества мусульман (умры). Она была последней его женой, после которой он ни на ком не женился. Маймуна была добродетельной и набожной женщиной. Известно около 70 хадисов, переданных ею.