Коран создавался в живом потоке жизни, под влиянием и по поводу конкретных событий. Отсюда и его свободная форма. Он лишен единой композиции, сюжетной линии, характерных для всякого литературного произведения. Прямая речь (речь Аллаха), обращенная то непосредственно к самому Мухаммеду, то к слушателям, сменяется повествованием от третьего лица. Краткие ритмизированные фразы, рифмованность большинства аятов (знамений-откровений) создают сложный по стилю и форме образец художественно-поэтической речи, сильно приближенной к фольклору.
При жизни Мухаммеда вероучение создавалось, обновлялось и распространялось в устной традиции. Никто из его последователей не был обязан знать Коран наизусть, потому что среди них находился сам проповедник Корана. Но среди его сподвижников (сподвижниками Мухаммеда считаются люди, встречавшие его, уверовавшие в его послание и умершие мусульманами) было множество знатоков Корана, которые выучили его наизусть еще при жизни Пророка. Их точное число установить практически невозможно, но нет сомнений в том, что их количество исчислялось сотнями. Однако, поскольку распространение ислама шло в постоянных сражениях, многие знатоки Корана в этих сражениях погибали. Так, еще при жизни Пророка семьдесят из них были убиты во время так называемой «трагедии у колодца Мауна». Посланные проповедовать ислам племенам Неджда, они были предательски убиты все, кроме одного (который и сообщил о трагедии). Еще несколько десятков знатоков Корана пали во время правления праведного халифа Абу Бакра, когда мусульмане, во главе которых стоял Халид ибн аль-Валид, сразились со сторонниками «лжепророка» Мусейлимы. В той битве с жителями аль-Йамамы у «сада смерти» погибло около семисот сподвижников Пророка.
Многие ближайшие сподвижники Мухаммеда сразу же записывали послания Аллаха. После же смерти Пророка мусульмане начали собирать отдельные отрывки священной книги: одни, как любители; другие собирали только те отрывки, которые были нужны им для чтения во время богослужения. Тем не менее, еще при жизни Мухаммеда Коран был записан полностью, хотя канонического списка Корана у сподвижников не было. Некоторые сподвижники составляли свои списки, наиболее известными среди которых были списки Зейда ибн Сабита, Умара ибн аль-Хаттаба, Абу Бакра, жен Пророка Аиши и Хафсы и многих других.
Наибольшую роль в записи и последующем собирании Корана сыграл Зейд ибн Сабит (умер в 45/665) -- один из наиболее известных сподвижников пророка Мухаммеда, его вольноотпущенник, приёмный сын и личный секретарь. Зейд был очень способным и грамотным человеком, отличавшимся хорошей памятью. Кроме арабского, он изучил сирийский и древнееврейский языки и помогал пророку Мухаммеду в переводе писем, которые поступали к нему на этих языках.
Будучи секретарем пророка Мухаммеда, он записывал ниспосылаемые ему Божественные откровения и был одним из лучших знатоков Корана, который он не просто знал наизусть, но выучил его непосредственно от посланника Аллаха. Он знал доподлинно и обо всем, что было ниспослано, а затем отменено и аннулировано. Он также был знатоком толкования (тафсира) Корана.
После битвы у аль-Йамамы и гибели большого количества знатоков Корана ближайшие сподвижники Мухаммеда долго обсуждали вопрос, как его сохранять в дальнейшем – сам пророк не давал на это счет никаких указаний, а количество знатоков Корана со временем неизбежно будет сокращаться. Умар первым понял, что если пророк не собрал Коран в единый свиток, то это не означало, что поступать так запрещено. К этому же мнению пришел Абу Бакр, когда осознал его правильность. Ни священные тексты, ни здравый смысл нисколько не противоречили этому. Более того, отсутствие единого свитка могло привести к потере части откровения. Затем с их мнением согласились Зейд и все остальные сподвижники. Абу Бакр и Умар обязали Зейда начать работу по собранию аятов Корана в единую книгу.
О начале этой работы было объявлено по всей Медине, и горожанам, которые имели письменные фрагменты Корана, было велено принести их в мечеть и сдать Зейду. Умар сказал: «Пусть придет каждый, кто слышал от посланника Аллаха что-либо из Корана!» При этом Зейду было предписано записывать только то, что уже было записано при жизни пророка. У людей были записи, сделанные на костях, камнях, коже, пальмовых листьях, словом, на всем, что использовалось тогда для письма, но Зейд не принимал их, пока они не подтверждались двумя свидетельствами. Третьим свидетельством были записи самого Зейда. Будучи одним из лучших знатоков Корана, он сверял все эти записи с тем, что он знал наизусть, и только после этого вносил аяты в список Корана. Контролировал принесенные населением фрагменты Умар, также знавший Коран наизусть – он точно знал, какие из этих фрагментов были проверены пророком Мухаммедом, а какие нет.
Таким образом, Зейд ибн Сабит собрал Коран под бдительным надзором остальных знатоков Корана, и его решения ни у кого из них не вызвали никаких нареканий или замечаний. Записанные им листы хранились у Абу Бакра вплоть до его смерти. Затем они перешли к Умару и находились у него, пока тот не скончался. Затем по завещанию они перешли к его дочери Хафсе.
Среди мусульман считается, что при получении священных аятов Мухаммед призывал своих помощников и указывал им, какой аят (стих — единицу откровения) в какое место какой суры (главы) надо вписать. После этого он читал аяты своим сподвижникам, многие из которых начинали их заучивать. Таким образом, аяты Корана сохранялись и записью, и заучиванием на память. И только порядок некоторых сур сподвижники установили самостоятельно, опираясь на собственные суждения.
После смерти посланника Аллаха сподвижники читали Коран на «семи чтениях» (семи диалектах), как их учил этому сам пророк. До хиджры Коран читался исключительно на диалекте племени Курайш (курейшитов). После хиджры ислам приняли и другие арабские племена, и чтобы облегчить им чтение Корана, Пророк через Ангела Джебраила попросил Аллаха дать этим племенам возможность читать Коран на их диалектах. Это разрешение получалось им раз за разом до семи раз. Под семью вариантами чтения подразумеваются арабские диалекты: курейш, хузаил, сакиф, хавазин, кинана, томим и айман. Сподвижник Пророка Ибн Масуд в одном из хадисов говорил о семи чтениях и арабских диалектах: «Я слышал чтение Корана от чтецов различных племен. И обнаружил, что все они близки друг к другу по смыслу... Поэтому читайте их так, как вы их изучили».
Допускались только такие варианты чтения, которые были услышаны от самого Пророка. Известный мусульманский ученый Х века Имам Абу Джафар ат-Тахави писал: «Применение семи чтений (кираат) было разрешено Аллахом на первых этапах истории Ислама, когда у неграмотных арабов было много различных диалектов, и принудить их всех к единому чтению на первых порах было невозможно. После того как среди мусульман развилась грамотность, все чтения (кираат) были объединены».
В период халифата Усмана относительно правильного чтения Корана возникли некоторые споры. В массе народа, среди арабов из различных племен были отмечены произвольные чтения на диалектах арабского языка, отличные от курейшитского, причем каждый считал, что именно его диалект наиболее адекватно отражает смыслы Корана. В чтении Корана были отмечены серьезные разногласия между учителями, преподававшими Коран, и учениками. Спустя некоторое время эти споры и недоразумения охватили и халифатскую армию. В частности, серьезные разногласия начались между солдатами-сирийцами и солдатами-иракцами. Сирийские солдаты читали Коран по кираату (чтению) Убаййа ибн Кааба, а иракские солдаты – по кираату Абдуллы ибн Масуда. Стороны не признавали чтений друг друга и требовали взаимных доказательств правоты, считая единственно правильным свое чтение и обвиняя противную сторону в неверии и фальсификации. Еще немного – и в ход пошло бы оружие.
В этой обстановке командующий армией Хузайфа аль-Йаман срочно прибыл в Медину и настойчиво просил халифа спасти мусульман от этой беды.
Поняв всю серьезность положения, Усман созвал Совет из 12 сподвижников Пророка, и, получив поддержку Совета, отдал распоряжение размножить тот экземпляр Корана, который был на курейшитском диалекте, и распространить его среди народа. Для этого он вызвал Зейда ибн Сабита и поручил ему выбрать членов комиссии по размножению текста Корана и возглавить ее. Усман спросил: «У кого самый лучший почерк?» Ему ответили: «Секретарем Пророка был Зейд ибн Сабит». Тогда он спросил: «А кто лучше всех знает арабский язык?» Ему ответили: «Сайд ибн аль-Ас». После этого Усман заключил: «Тогда пускай Сайд диктует, а Зейд пишет».
Так во времена Усмана Коран вновь вернулся в свою изначальную форму курейшитского диалекта. Халиф Усман инструктировал комиссию следующим образом: «Размножьте количество экземпляров Священного Корана. Если между вами и Зейдом возникнут споры, то решайте их только на курейшитском диалекте, ибо именно на этом диалекте он был ниспослан».
Сподвижники получили Коран от Посланника Аллаха, позаботившись, как уже было сказано, о его заучивании и записи. Затем Коран непрерывно переходил из века в век посредством восприятия на слух и передачи из уст в уста, переписывания и запоминания. Со стороны мусульман Корану оказывалось такое внимание, какое не оказывалось ни одной другой книге. Но кроме точности записи, существовала еще одна проблема – правильное произношение аятов. Арабы были хорошо знакомы с письменностью еще до появления Ислама, хотя она и не была широко распространена среди них. Но в VII веке арабская письменность состояла только из основных символов, обозначавших одну согласную или группу согласных, имеющих одинаковый образ. Сегодня такие буквы, как «ба», «та», «са» и «йа», легко отличить друг от друга благодаря точкам, однако во времена пророка эти буквы имели одинаковое написание и обозначались прямой черточкой. Прототипом этого арабского алфавита была набатейская письменность, которой пользовались в Северной Аравии на протяжении почти тысячи лет до начала исламской эры. На его развитие оказала влияние и древнесирийская письменность.
Впоследствии эта система знаков преобразовалась в различные виды шрифтов. Согласно преданию, даже после кодификации письменного текста Корана основным способом его распространения оставалась изустная передача. В свете представлений о чудодейственной силе слова Аллаха (см.: сура 17 «Ночной перенос», аяты 45 и 82) звучание Корана приобретало особый смысл.
Чтение самого Пророка Мухаммеда считалось эталоном, на который равнялись все остальные чтецы. Обучая Корану, они добивались от своих учеников правильного произношения каждого звука в писании, соблюдения фонетических норм арабского языка и тех особенностей произношения, которые восходили непосредственно к Мухаммеду. Однако по мере расширения географии ислама сохранение традиций звучания Корана в неискажённом виде требовало от улемов (ученых знатоков) всё больших усилий. Ощущалась необходимость в выработке правил, регулирующих речевую деятельность при чтении Корана. Кроме того, если жители Аравийского полуострова не испытывали трудностей с артикуляцией звуков, то мусульмане-неарабы нуждались и в ознакомлении со звуковым строем языка Корана.
Одним из первых учёных, сформулировавших правила арабской фонетики, был басрийский лингвист аль-Халиль ибн Ахмад аль-Фарахиди (умер в 786). В трактате Китaб аль-айн он подробно описывает способы образования и артикуляторные характеристики звуков арабской речи. Впоследствии описательная фонетика стала составной частью науки о правилах чтения Корана, которая получила название таджвид. Арабское слово таджвид происходит от глагола «превосходить», «быть хорошего качества». В богословском понимании таджвид — это правильное интонационно-звуковое оформление аятов Корана, которое достигается за счёт правильной артикуляции, разграничения долготы и краткости гласных звуков и правильной расстановки пауз. Возникновение и развитие науки о таджвиде было вызвано религиозными нуждами мусульман.
Мусульмане продолжали переписывать суры с Корана Усмана, сохранив способ его письма вплоть до наших дней. Они добавили лишь точки и огласовки, а также усовершенствовали письмо, чтобы обеспечить чтение Корана в том истинном виде, в каком он был услышан от Пророка Аллаха, в каком можно слышать его от чтецов Корана сейчас и какой соответствует Корану Усмана. Ведь Коран, записанный во времена халифа Усмана, был лишен точек и огласовок. Процесс его улучшения продолжался на протяжении двух с лишним веков и был в основном завершен в конце IX в.
Композиция Корана
Композиционно Коран состоит из 114 сур (глав), которые в свою очередь делятся на аяты («откровение», «чудо», «знамение»), как и стихи в Библии, это — ритмически завершенные фразы. В разных изданиях Корана количество аятов разное, но в общепринятых списках обычно 6226— 6243. Однако подобная структура необязательна. Например, в переводе Корана на английский язык, выполненном Н. Давудом в 1961 году, нет деления сур на аяты. К структурным особенностям Корана относится стереотипный пролог-обращение «Во имя Аллаха милостивого и милосердного» перед каждой сурой Корана.
Слова Корана были ниспосланы пророку Мухаммеду в четыре периода в двух священных для мусульман городах — в Мекке и Медине. Соответственно суры называются мекканскими и мединскими. В течение первых трех мекканских периодов снизошло 90 сур. В последний, мединский, период 24 суры. Суры Корана расположены не в хронологической или смысловой последовательности, а по размеру в нисходящем порядке (начинается от крупных сур и завершается малыми). Наибольшая сура вторая — («Корова») — 208 аятов, а наименьшие 103-я, 108-я, 110-я суры — по три аята. Небольшим отклонением от этого расположения сур является первая сура (ал-Фатиха — «Открывающая»), состоящая из 7 аятов. По содержанию и значению в религиозной практике ислама она напоминает молитву «Отче наш» в христианстве.
В Коране говорит сам Аллах, человек отсутствует или действует по приказу Всевышнего («скажи»), обращенному преимущественно к Мухаммеду. Речь в тексте Корана риторична, поэтична, картинна.
Тексты каждого периода имеют свою специфику. В границах мекканского цикла (610—622) различают три периода. Самый ранний (610—616) носит название поэтического. Он представлен короткими сурами, которые часто напоминают своеобразные гимны. В них дается сжатое и чрезвычайно образное изложение догмата единобожия, картин Судного Дня, адских мук грешников. Основная цель 48 сур первого мекканского периода – признание единства Аллаха, обращение к нему, проповедь воскресения мертвых и страшного суда, восхваление Господа миров, утверждение Его безраздельной власти во всей вселенной (природе и истории). Часто упоминается бессилие ложных божеств. Наряду с этим подробно описываются вечное блаженство рая и муки ада. Здесь же нередки и личные выпады против врагов, полемика с евреями (иудаистами), но никогда с христианами.
Во втором (617—619) мекканском периоде («учительском») ниспослана была 21 «рахманская сура» (от одного из постоянных эпитетов Аллаха — ар-Рахман, то есть «милосердный»). Здесь тональность сур заметно смягчена. Они становятся более пространными, а сюжеты — развернутыми. Появляются первые повествовательные тексты — сказания. По стилю они — ритмизованная проза: как и в сурах третьего мекканского периода, в них ощущается дух спокойного созерцания, а эсхатологические описания уступают место проповеди.
Третий мекканский период (620—622) — «пророческий» (21 сура). Повествовательные тексты часто содержат пересказ библейских историй и легенд о древних пророках. Их отличает последовательность изложений событий. Часты обращения к природе и истории, усиливается догматика: познание Аллаха, Его величия и всемогущества, рисуются картины из жизни Пророка Мухаммеда и прочих пророков, проводится типизация их. Чаще всего упоминаются Ибрахим и Муса. Суры третьего мекканского периода чаще всего обращены к людям («йа айухан нас» — «О, внимайте, люди!»), менее художественны, по сравнению с первым и вторым периодами, язык более сухой, хотя сохранена рифмовка, однако теперь рифмы часто невыразительны.
Второй большой цикл представляет собой собрание мединских сур (623—632). Для них характерна широкая перекличка с библейскими сюжетами. Вместе с тем проповеди становятся все более обстоятельными. Значительное место в них занимают правила и нормы, регулирующие жизнь верующих. Мухаммед все чаще выступает как законодатель и судья. В границах цикла различают пять периодов, связанных с крупными событиями в жизни религиозной общины (военные сражения и пр.), которые служили своеобразным импульсом религиозного творчества Мухаммеда. Если в начале своего творчества он выступал в основном в качестве поэта-пророка, то в последующие периоды — вероучителя, законодателя, судьи, руководителя массовой общины.
24 мединские суры — это обращение Аллаха не к людям, как в третьем мекканском периоде, а к партиям. Редки обращения к язычникам и христианам, к последним обыкновенно дружески, если не учитывать возражения против отдельных их догм, например, против учения о Троице, как нарушающего принцип единобожия. 112-я сура гласит: «Скажи: «Он — Аллах, единый, / Аллах великий. / Он не родил, и не был рожден, / И нет никого равного Ему» (фраза «Он не был рожден» прямо относится к Иисусу Христу, за которым ислам, признавая богоизбранность пророка, не признает сущности Сына Божия). Мединские суры часто резко направлены против евреев и мунафикун — противников Мухаммеда, находившихся главным образом в Медине. В этой части Корана обращения к людям уже не носят характера проповеди. Скорее они разъясняют, дают указания, служат основой гражданских норм, подсказывают решения спорных казусов. Особое внимание уделяется условиям семейной жизни.
Канонические тексты ислама не исчерпываются Кораном. Важное значение имеет Сунна. Она представляет собой свод хадисов — рассказов, преданий о том, что говорил и как поступал Мухаммед в тех или иных случаях. Пример жизни пророка выступает, таким образом, в качестве образца и руководства для всех мусульман. Появление Сунны было обусловлено тем, что по мере развития общества все чаще возникали вопросы, относительно которых в Коране не было ответа. В ход шли передаваемые изустно сподвижниками Мухаммеда рассказы о его поступках и изречениях по разным поводам. Результатом записи и систематизации этих рассказов и стала Сунна. Различаются сборники хадисов суннитов и шиитов. У суннитов Сунна включает шесть сборников. Наиболее авторитетными признаются сборники знаменитого богослова Бухари (810—870) и его ученика Муслима (817—875).
Нужно заметить, что хадисы не являются просто преданиями. Мухаммед говорил, что тот человек, который станет приписывать ему то, чего он не говорил, непременно займёт своё место в огне. Эти слова влияли на богобоязненных сподвижников. Суть хадисов заключается в том, что они раскрывают более подробно предписание, которые содержатся в Коране. Например, в Коране говорится, что нужно совершать намаз. Хадисы же рассказывают, как именно нужно это делать
Коран и сегодня остается главной книгой ислама. Его преподают, изучают в различных учебных заведениях мусульманских стран. Существует бесчисленное количество томов комментариев Корана, накопленных за более чем тысячелетнюю историю ислама. Поныне жива традиционная профессия — чтецы (декламаторы) Корана. Ей обучаются с молодых лет. Это, действительно, большое искусство, поскольку речь идет не только о чтении, а чтении нараспев, речитативом. Профессия пользуется большим почетом и уважением.
Идеи и образы Корана широко используются в литературе, а звучные формулы, выражения — в повседневной речи. Тексты многих аятов по-прежнему сохраняют свое значение в качестве мотивов декоративных элементов в изобразительном искусстве, архитектуре.
Изучение и переводы Корана
Коран, по представлению мусульман, книга боговдохновенная и не подлежит переводу на другие языки. Поэтому истинные верующие пользуются Кораном только на арабском языке. В мусульманских странах существует огромная литература, в основном богословская, посвященная изучению и толкованию главной книги ислама. Однако значение Корана давно вышло за рамки только религиозного источника. Как выдающийся историко-культурный памятник арабской цивилизации и человечества в целом, он привлекает большое внимание ученых самых различных стран и мировоззренческих ориентации.
История изучения ислама и Корана в странах европейской цивилизации по-своему драматична. В течение более чем тысячелетия христианская Европа не признавала ислам за самостоятельную, равную по рангу христианству религию. Начиная с византийского богослова Иоанна Дамаскина (VIII в.) у идеологов христианской церкви сложилась традиция опровергать основные постулаты ислама. В сознании средневековых европейцев сформировался образ ислама как дьявольского закона сарацин, а Мухаммеда — как лжепророка, извратившего библейские заповеди и поучения. Лишь с ХIХ в. постепенно формируется и крепнет, главным образом среди интеллектуальной элиты, стремление объективно понять ислам, изучив его таким, каков он есть на самом деле — как самобытное явление религиозной жизни.
Этим общим отношением к исламу обусловливается довольно позднее появление переводов Корана на европейские языки. Историю его переводов современные арабисты обычно ведут с ХII в., когда Европа готовилась ко второму крестовому походу. Примерно в 1142 г. по личной инициативе аббата Петра Досточтимого (1092—1156) был сделан латинский перевод Корана. Однако по распоряжению папы Римского Александра III он был предан публичному сожжению как еретическая книга.
Другой ранний латинский перевод был осуществлен в начале XIII в., но остался неизданным. Эти ранние переводы представляли собой переложение текста Корана и преследовали цель доказать несостоятельность претензий мусульман на обладание священным писанием.
Первое официальное издание латинского перевода было осуществлено только в 1543 г. в Базеле (Швейцария). Вслед за ним вышел итальянский перевод (1547), веком позднее — французский (1649). Но и тогда католическая Церковь не изменила своего отношения к главной книге ислама. Собор римских цензоров при папе Александре VII (1655—1667) наложил запрет на ее издание и перевод.
© 2001—2024 «Литан» — Центр Открытого Сознания
Графика и дизайн: Ольга Генерозова
Тех. поддержка: Всеволод Кузьмин