Зороастризм
Во 2-м тысячелетии до н. э. была предпринята пытка создать метакультуру, которая поводила бы идею монотеизма, минимально используя фантомность. В этой метакультуре можно было бы нарабатывать материал Пятого слоя, необходимый для проведения тока Этереоцефала. Предполагалась и возможность проведения этого тока через эту метакультуру.
Фантомность.
Материальность слоев Алес создается из первоэлементов, затем материал слоев эволюционирует по определенным законам и т. д. Но отдельные элементы должны каким-то образом соединяться между собой. Существуют определенные принципы формообразования, мы можем выделить две категории – «естественные» и фантомные.
К естественным (для Алес) относятся те, которые основаны на принципе креста-турбулента, силового поля и т. п. Но в ряде случаев эти принципы оказываются малоэффективными, и тогда приходится искать другие. В эволюции первых двух слоев Алес и в начале эволюции Третьего (растительного) в основном использовались именно такие принципы. Однако с появлением 4-го слоя возникли серьезные проблемы, для решения которых Иерархии Алес начали использовать принцип фантомности – сначала как вынужденную меру, а затем – как чуть ли не самый основной принцип формообразования. Однако, решив некоторые проблемы, этот принцип создал новые.
Фантомы (фантомный материал, фантомные поля, фантомные нити) — особый вид материальности Алес, искусственно созданный в ее внутренних слоях с помощью Зеркала-линзы. Он выступает в роли дополнительного коагулянта материала разной степени плотности. Фантомный материал появился на достаточно ранней эволюционной стадии (когда только началось образование Четвертого слоя Алес) и сыграл в ее развитии существенную роль. С его помощью Алес значительно расширила свои возможности формообразования и углубила свою "петлю Познания". Однако поскольку эти формы материальности не были органически присущи Алес, а, главное, она начала их использовать слишком рано, это оказалось сопряжено с серьезной опасностью ее выпадения из ритма Закона более общего Целого и неоднократно ставило Алес на грань глобальной катастрофы.
Принцип фантомности был заложен в генетический код Алес, когда она родилась в Солнечной Системе. Способ фантомной коагуляции материала основан на том, что существуют некие “атомы формообразования”, несущие определенные принципы коагуляции материала, “принятые” в Солнечной системе и ориентированные на тот или иной вид материала. Они действуют не напрямую, а опосредованно. Космическое Существо (Алес) по-своему преломляет эти принципы и создает внутри себя собственную среду по собственному желанию, не соотнося свои действия с более общими процессами. Этот способ вполне законен, он используется многими Космическими Существами, но, как правило, на более поздних стадиях развития, когда Миры Форм (на эфирных уровнях) достаточно развиты и появляется необходимость в создании многоуровневых форм. Проблемы у Алес по этому поводу возникли из-за того, что она обратилась к этому способу слишком рано и использовала его слишком широко. Она получила благодаря ему большую свободу творчества при еще недостаточно развитом сознании. Кроме того, свою роль сыграло присутствие Прозерпины и ее участие во всех этих делах.
У Алес принцип фантомности активизировался на 2-м Праническом потоке (время действия 3-го Мастера). Но настоятельная потребность в этом материале возникла позднее. Собственная фантомность Алес должна была начать развиваться после рождения 4-го Мастера (когда по Закону и должен был прийти 2-й Пранический поток и должно было начаться ее собственное творчество). Вместо этого Алес воспользовалась опытом Прозерпины – именно в этот период, во время 3-го Мастера, произошла история с Прозерпиной (см.«Жизнь человека», Лекция 3.1.). Довольно много времени ушло на то, чтобы Алес с Прозерпиной как-то наладили сосуществование. Наиболее плотная часть Прозерпины, Лилит, «поселилась» в плотно-эфирном слое Алес, более тонкая, Луна, Лиит – в Стихийно-Статическом). Потом у Алес родился 4-й Мастер, началось развитие Тонического слоя и 4-нижнего, животного Царства. Материал Тоники (идеи развития Животного Царства) удавалось коагулировать с большим трудом, в Животном Царстве развивалось огромное количество видов одноклеточных организмов, эволюционного движения практически не было, ситуация выходила из-под контроля, произошел глобальный катаклизм, и, чтобы все это как-то привести в порядок, необходимо было что-то сделать с Тоникой.
Алес к этому времени активно ассимилировала опыт Луны-Прозерпины на уровне Стихийно-статического и Мутабельного слоев. Под влиянием ее идей Алес с помощью Верхнего Зеркала создала и начала использовать искусственный материал-коагулянт, которому было суждено в дальнейшем сыграть определяющую роль в эволюции многих форм жизни Земли. Этот коагулянт, обладающий свойством соединять, как бы склеивать собой отдельные частицы тонкого материала, и получил название Фантомного материала.
Включив в свой материал Луну-Прозерпину, Алес переняла ее опыт, а Прозерпина пользовалась принципом фантомности очень широко. Кроме того, система Зеркал использовалась Алес не только по назначению. Верхнее Зеркало, которое должно было проводить токи и идеи из 6-качественного в 12-качественное пространство, стало работать как внутренний инструмент, отражая “Свет Луны” (капсула, заключающая в себе Белую Луну, располагалась в Стихийно-статическом слое) из Стихийно-статического слоя в Тонический. Так фантомный материал Белой Луны, т. е. некие “атомы формообразования”, появляются в Надзеркалье. Первыми его научились использовать “дети” 3-й Зоны, которые сначала строили себе из него внешние оболочки своих тел, позволявшие им работать с Тоническим материалом. Потом они начали облекать в него свои идеи, которые передавали друг другу, а затем и “детям” 4-й Зоны, которые тоже постепенно научились строить себе тела подобным образом.
С помощью Фантомного материала и удалось, в конце концов, начать построение в Тоническом слое более или менее устойчивых образований, т. е. создавать достаточно оформленные идеи-мыслеформы. Отраженные в Подзеркалье, они способствовали тому, что в природе (где после “первого великого вымирания” сложились очень благоприятные для органической жизни условия) уже появившиеся многоклеточные животные начали активно эволюционировать. Пока что обитали они только в воде и, так как формы еще не устоялись, отличались невероятным разнообразием и причудливостью. Произошел так называемый кембрийский эволюционный взрыв.
Идея фантомности отразилась в Подзеркалье. Там у Алес проблем было еще больше, прежде всего из-за того, что она в свое время набрала очень много материала, аналогичного материалу своей предыдущей инкарнации, а справиться с ним своими теперешними способами не могла. С помощью Прозерпины они стала создавать Черную фантомность.
Фантомный материал, подобно другим видам материальности Алес, можно классифицировать по плотности, Качеству и т. п., однако для нас наиболее значимой представляется его классификация по "происхождению". Так выделяются три основных вида фантомов (отдельных элементов фантомного материала) — фантомы Белой Луны, фантомы Черной Луны и фантомы Черного Солнца. Фантомы Белой Луны были созданы отражением в Верхнем Зеркале некоторых формообразующих принципов Белой Луны (которая представляет собой фрагмент захваченной некогда Алес Прозерпины) и обладают способностью коагулировать материал Надзеркальных слоев Алес. Оба вида Черных фантомов получены с помощью Черного Зеркала-линзы как отражение формообразующих принципов Черной Луны (Лилит) и Черного Солнца и используются для коагуляции Подзеркального материала.
Из Фантомного материала строятся оболочки мыслеформ и мыслеобразов, эгрегоров и эманационных сущностей, информационные клише различной степени плотности. Из других его видов формируются нити связей (в том числе кармические): между людьми, сущностями, эгрегорами, информационными полями... Зачастую эти оболочки, клише и нити утрачивают наполнявшее их содержимое, но продолжают свое автономное существование либо просто как засоряющий пространство мусор, либо как псевдоживые существа, которыми манипулируют люди, эгрегоры, сущности Нижних Зон. Это оказывается возможным потому, что ввиду искусственного (по сравнению с материалом слоев Алес) происхождения Фантомного материала его развитие не всегда подчиняется эволюционным Законам, действующим по отношению к другим видам материальности Алес, и некоторые фантомные построения (если их вовремя не ликвидировать) надолго переживают естественный срок своего существования.
В построении тонких тел человека участвуют все три вида фантомов, более того, без использования фантомного материала создание человека в том виде, как он был некогда задуман, и существует по сей день, было бы невозможно. Связь с разного вида Фантомами происходит через разные чакры: 2-я и 3-я оперируют с фантомами Белой Луны, 5-я — Черного Солнца, 6-я — Черной Луны. 4-я, "сердечная" чакра управляет всеми нитями фантомных связей человека, а 7-я (чакра "жизни", или, наоборот, "смерти") ответственна за соединение всех трех видов фантомов и коагулируемого ими материала в единое целостное человеческое существо.
Конечно, полностью отказаться от использования фантомного материала в организации наших тонких тел невозможно – он является основным коагулянтом эфирного, астрального, тонического (и даже более тонкого) материала в значительной части Брамфатуры Алес, и, естественно, того материала, из которого мы, люди, «сделаны». Видов фантомности очень много, она используется и для коагуляции кармического, информационного, эгрегориального материала, да и вообще практически всех видов «нефизической» материальности. Е. Анопова, «главный специалист» по фантомности, выделяет три основных вида: фантомы Черной Луны, Черного Солнца и Белой Луны. В зависимости от области применения есть более грубые и более тонкие фракции. Есть фантомы, так сказать, универсальные, есть – специфические для каждого Качества. Мы в своей работе обнаружили еще несколько типов фантомов, например, фантомы Сириуса.
Альтернативой фантомной коагуляции материала является его коагуляция естественными силовыми полями и токами (и силовые поля, и токи также могут быть фантомными). В идеале в процессе эволюции Алес оба способа должны были бы сочетаться друг с другом, но на первых этапах способ фантомный оказался более простым и эффективным (а иногда и единственно возможным) и применялся очень широко. Значительная часть Брамфатуры Алес, даже многие надзеркальные пространства и сакуалы, не говоря уже о «плотном» Подзеркалье, организованы с помощью фантомного материала. Когда же пришло время антропогенеза (см. «Жизнь человека. Введение в метаисторию», часть III), фантомность нашла и здесь свое применения — именно ее использование позволяло достаточно быстро решать многие задачи, которые стояли перед Человечеством, организовывать эгрегориальные структуры, инкарнационные круговороты, информационные поля. К сожалению, другие, более тонкие и точные способы, были на тот период малодоступны.
Мы не будем здесь подробно рассматривать все достоинства и недостатки фантомности (этот предмет требует отдельного разговора), скажем лишь о некоторых, непосредственно касающихся человека. Основным недостатком фантомного материала с эзотерической точки зрения является то, что он существует как бы «в другом времени» -- его эволюционные циклы отличаются от эволюционных циклов «естественного» материала, а некоторые виды фантомности не эволюционируют вообще.
Фантомный материал «Черной Луны» (создающий «оболочки» форм), по самой грубой аналогии, отличается от «живого, как одежда из синтетических материалов – от льна, хлопка, шерсти… (далеко не все люди могут носить синтетику, не испытывая при этом сильного дискомфорта). Будучи «собирателем» материала, он живет по-своему, когда – значительно дольше, чем содержимое (так, оболочка мыслеформы может существовать совершенно пустая или даже заполниться другим материалом), или же разрушится быстрее, чем нужно, и содержимое пропадает.
Другим «дефектом» многих видов фантомности является «липкость» – однажды надетая фантомная оболочка «прирастает» к живому материалу человеческого существа, впитывается в него, трансформирует «на свой лад», а то и отравляет, изменяя саму сущностную природу человека. Именно фантомность, связывая и уплотняя эфирный и астральный материал, делает отклонения по Качествам такими «трудно-уничтожимыми».
Приведем простые примеры из современной жизни. Многие психотехники основаны на том, что человек должен создавать некий «образ себя» – такого, каким ему хотелось бы быть. Образ создается специальными упражнениями, человек как бы надевает его на себя, и этот образ, в случае «успеха», к нему прочно прирастает. Зачастую такой образ создается и без всякой психотехники – как самим человеком, так и его окружением, родителями, друзьями, социальной средой. В результате человек не живет своей жизнью, а играет роли. Если такая роль помогает ему достичь каких-то жизненных целей, важных для него, образ входит в плоть и кровь, трансформируя и живую субстанцию души, а в Посмертии запечатлевается в кармическом массиве, и в следующих инкарнациях «ролевые игры» обязательно будут продолжены. И чем дольше это будет продолжаться, тем дальше человек отходит от себя «настоящего», тем слабее он чувствует свое истинное предназначение.
Кстати говоря, психотехники, грамотно использующие «ролевые игры», в ряде случаев позволяют выявлять «роли», чуждые внутренней сущности человека. Но сразу же возникает вопрос, как ему с ними разотождествиться – ведь он не профессиональный актер, который должен уметь после спектакля не только снять сценический костюм, но и полностью отрешится от того образа, который он создавал. В противном случае сыгранные роли рано или поздно меняют все его естество, и он уже перестает быть самим собой.
Считается, что, если человеку удалось осознать неестественность или нежелательность выявленной роли, он сможет от нее отказаться усилием воли, или заменит ее на другую, более, как ему кажется, подходящую. К сожалению, фантомность проникает во внутренний мир человека гораздо глубже, чем способно «доставать» его сознание, да и преобразующая сила осознавания очень сильно преувеличена современной психологией. Массив подсознания каждого человека, накапливаемый в течение десятков, если не сотен инкарнаций, настолько велик, что «освоить» его за несколько дней, месяцев, даже лет, просто «выковыривая» оттуда какую-то информацию, в принципе невозможно. К тому же, он содержит множество «закрытых», заблокированных областей, недоступных для бодрствующего сознания, а насильственное снятие блокировок (магическими или психотехническими способами) может приводить к крайне тяжелым последствиям, вплоть до психических заболеваний и даже одержания. И, наконец, индивидуальное подсознание каждого человека постоянно находится во взаимодействии с коллективным бессознательным, получая оттуда инвольтации и не отслеживаемую разумом информацию, и/или внося туда свой вклад.
Есть такие виды фантомности, которые коагулируют материал, создавая сильный турбулент, как бы стягивая его на себя (группа «фантомов Черного Солнца»). Они воспринимаются и/или генерируются преимущественно 5-й чакрой человека (чакра «воли»), и под их воздействием меняется сама внутренняя суть человека – он становится более активным, деятельным, целеустремленным, но при этом значительно более агрессивным, беспринципным и т. д., он движется к цели, все сметая на своем пути. Существуют психотехники (к ним относятся и многие виды восточных единоборств), позволяющие человеку развивать в себе эти качества. В конечном счете, это может привести к очень глубокому отклонению по 12-м Зонам.
Фантомный материал «Белой Луны», более тонкий и «прозрачный», используется для коагуляции Надзеркального материала, в частности, Тонического. Он участвует в формировании информационных полей, из него создаются оболочки мыслеформ, активные мыслеобразы. Например, многие сущности – Служители Алес, бравшие на себя роли божеств пантеона Древней Греции, строили себе Тонические и Астральные тела с использованием этого материала (об этом говорится в курсе лекций И. В. Ульрих «Метаистория Древней Греции»). Именно из него уже в наше время создавались образы «Великих Учителей» (Кут Хуми и др.), которые с легкой руки последователей Елены Блаватской и Алисы Бейли стали так популярны среди эзотериков (увы, сами реальные Учителя, как и реальная Шамбала, через эти образы уже недосягаемы).
С помощью достаточно тонкой фантомности создавался и суррогатный материал Пятого слоя, который широко использовался и используется сейчас. Кроме того, в плотных слоях Алес, в Нижних Зонах было создано несколько видов искусственно материальности, об этом пишет Даниил Андреев.
Каррох — аналогичное физическому плотное органическое тело некоторых видов сущностей Нижних Зон, сделанный из агги.
Агга — структурный компонент эфирного материала, имеющий плотность почти физического уровня, но обладающий и чисто эфирными свойствами, в том числе — свойством аккумулировать биоэнергию, трансформируя ее в физические воздействия — электромагнитные, тепловые, световые, телекинетические эффекты. Агга сделана из «незаконных» элементарных частиц, которые получились из «пережитков» прошлых воплощений Алес. Они не живые, но их псевдо-жизнь становится все более активной.
Возможны замены части клеток физического тела клетками карроха: в этих клетках происходит сращивание физического и плотноэфирного материала. Эфирная оболочка такой клетки строится из фантомного материала Черной Луны и дает ей большую эластичность и изменчивость. Отражательная способность такой клетки очень велика — человек может «зеркалить» любые ситуации и любых людей.
Способность к такой трансформации часто появляется после серьезных поражений эфирного тела, прорастающих в физический план (контузии, ушибы головы и сотрясение мозга и пр.). Наркотики также создают питательную среду, изменяя состав эфирного тела (если они не губят человека совсем). Агга поражает клетки тел как грибок, распространяясь и захватывая все новые и новые. Но заразить один человек другого может лишь в том случае, когда есть, с одной стороны, сильная предрасположенность, с другой стороны — непосредственное воздействие (лечение, учение).
От обычного экстрасенсорного воздействия аггическое отличается узкой направленностью и силой. «Исцеление» происходит за счет замены нормальных (но больных) клеток клетками агги. Только агга может дать физическое бессмертие, которое будет поддерживаться за счет постоянной вампиризации нижних слоев, в основном шрастров, питающихся эманациями слива 13-й и частично 12-пассивной Зон.
Материал агги имеет тенденцию к экспансии, это входит во внутреннюю программу этого материала. Заражение идет на уровне 4 — 6 чакр 12-х Зон, причем 12-активная сама берет это материал и сознательно его использует в своих целях, а 12-пассивная является вирусоносителем и разносчиком заразы. Сейчас ткань агги может захватывать лишь больные ткани, но скоро может быть найден способ поражать и здоровые. Аггизированная субстанция распространяется через экстрасенсорное воздействие лишь при непосредственном контакте (не через телевизор или компьютер). Ее используют многие экстрасенсы, а также некоторые современные «коучи». Из известных – аггу использовала знаменитая Джуна, Грабовой (если кто помнит – обещал оживлять умерших). Есть проникновение агги даже в Тонику (астрологи Павел Глоба).
Современная «Авестийская астрология» придумана Павлом Глобой, который объявил себя наследником древних ариев – это был очень удачный маркетинговый ход. У него явно выраженная восточная внешность, а поскольку никто точно не может сказать, как выглядели древние индоиранцы, то это вполне «прокатывает». Он даже нашел у себя иранскую прабабушку, а его родной дядя был советским послом в Иране. Сама его система – суррогат, но очень удачный, множество правильных слов и понятий, даже его предсказания иногда сбываются (хотя чаще не сбываются), однако к энергетике реальной авестийской астрологии это имеет очень отдаленное отношение. Он создал достаточно мощный турбулент привлечения внимания, много пишет и выступает.
В Зороастризме жрецы, естественно, работали с космическими токами, поэтому у них была развита астрология, кое в чем отличавшаяся от Вавилонской, но более близкая к ведической. Но Глоба и его последователи к этому никакого отношения не имеют.
Зороастризм – самая древняя из мировых религий откровения, и, по-видимому, он оказал на человечество, прямо или косвенно, больше влияния, чем какая-либо другая вера. Зороастризм был государственной религией трех великих Иранских империй, существовавших почти непрерывно с VI в. до н.э. по VII в. н.э. и господствовавших на большей части Ближнего и Среднего Востока. Власть и могущество Ирана обеспечили зороастризму огромный престиж, и некоторые из важнейших его доктрин заимствованы иудаизмом, христианством, исламом, а также гностическими сектами. Точнее будет сказать, что у них были общие корни (или общие истоки), поэтому и горизонтальное заимствование было успешным и продуктивным.
На Востоке зороастризм повлиял на развитие северного варианта буддизма. В настоящее время, под воздействием различных внешних факторов, количество зороастрийцев сократилось, они распались на небольшие общины и проживают преимущественно в Иране и Индии, но верования, впервые провозглашенные пророком зороастризма, все еще признаются людьми во всем мире.
Зороастризм был уже стар, когда о нем впервые упоминается в исторических источниках. Корни его уходят в далекое прошлое. Иранцы так непреклонно придерживались своих традиций, что и в живом зороастризме есть некоторые элементы, которые восходят, видимо, к индоевропейской эпохе. Перемешанные с позднейшими представлениями, эти элементы делают зороастризм религией, чрезвычайно насыщенной разными компонентами. Изучение ее может способствовать лучшему пониманию духовного прогресса человечества на протяжении тысячелетий.
Кроме того – это благородная религия, отдельные ее положения уникальны и замечательны. Они давали возможность последователям вести целеустремленную и приносящую удовлетворение жизнь, что, в свою очередь, пробудило в них глубокую преданность к своей вере. Зороастризм заслуживает изучения и из-за той роли, которую он сыграл в религиозной истории человечества.
Зороастризм получил такое название на Западе потому, что его основатель – пророк Заратуштра – стал известен древним грекам под именем Зороастр. Он был иранцем и родился в доисторическое для иранцев время. Установить точные даты его жизни невозможно, но есть некоторые свидетельства, позволяющие предполагать, что Заратуштра жил в то время, когда каменный век уступал место бронзовому, то есть, по-видимому, около 1200 гг. до н.э., скорее, даже раньше, около 1 600 г.
Зороастр был священнослужителем, и, для того чтобы понять суть его откровения, нужно знать все, что возможно, о той старой религии, которая его воспитала. Зороастрийское священное писание известно в совокупности как Авеста. Язык, на котором написаны эти писания, обычно называют авестийским, так как он известен лишь по Авесте.
Старая религия
В давние времена предки иранцев и индийцев-индоариев составляли один народ, который называют протоиндоиранцами. Они – ветвь индоевропейской семьи и жили, как полагают, тем, что разводили скот в южнорусских степях и к востоку от Волги. Вероятно, они были полукочевниками и пасли коров, овец и коз с помощью собак на сравнительно небольших участках рядом с поселениями (в то время лошадь еще не была одомашнена). Их общество делилось на две главные группы: жрецы-священнослужители и пастухи-воины (последние могли быть и охотниками). Условия степной жизни мало способствовали развитию и изменениям жизненного уклада. В течение столетий устойчивого, неизменного образа жизни, начиная, видимо, с IV–III тысячелетий до н.э., протоиндоиранцы сформировали такую стойкую религиозную традицию, что элементы ее сохранились до наших дней у их потомков – брахманов Индии и зороастрийцев Ирана.
Как полагают, в начале III тысячелетия до н.э. протоиндоиранцы разделились на два отличающихся друг от друга по языку народа – индоарийцев и иранцев.
Культ, как правило, более стоек, чем религиозные представления; и действительно, основные объекты зороастрийского культа и ныне те же, что и у пастухов каменного века, а именно вода и огонь.
Древние иранцы верили, что боги удовлетворяются ароматом жертвоприношения и довольствуются самим намерением приносящего жертву посвятить ее божеству. Посвященное мясо после богослужения делили между священниками и молящимися. Так же как и в исторические времена, домашних животных убивали лишь ради приношений богам. Охотник тоже обязан был произнести краткую посвятительную молитву в тот миг, когда лишал животное жизни. Они никогда не убивали без освятительной молитвы, благодаря которой, по их представлениям, душа животного продолжала жить. Сознание кровного родства между человеком и животным нашло свое отражение в древних частях богослужения – ясна: «Мы молимся нашим душам и душам домашних животных, которые кормят нас… и душам полезных диких животных» (Ясна 39,1–2). У иранцев возникло представление о том, что души животных, убитых с освятительной молитвой, поглощаются божеством, которое они почитали как Гэуш-Урван («Душа быка»). Иранцы верили, что кровавые жертвоприношения укрепляют это божество, а оно, в свою очередь, заботится обо всех полезных животных на земле и способствует их изобилию.
Еще было представление о «зеленоглазом» боге Хаоме, божественном священнослужителе, к которому обращались и как к целителю, защитнику скота, и как к божеству, которое дает силу сражающимся воинам, предотвращает засуху и голод. Хаома получал свою долю от каждого жертвоприношения.
Священное место, на котором совершались религиозные ритуалы, представляло собой ровный участок земли, у иранцев – прямоугольник, который отмечался проведенными с молитвой бороздами – во избежание воздействий всяких злых сил. Чтобы отметить священное место, очерченную территорию опрыскивали чистой водой и еще раз освящали молитвами. Жрец сидел перед огнем, помещавшимся в небольшом сосуде, скрестив ноги, на земле. Все сосуды, использовавшиеся при богослужении, сначала очищали, а затем освящали. Но они не считались священными по своей природе. После совершения обряда любой человек мог свободно их трогать – сосуды необходимо было быстро собрать, уложить и перевезти в другое место. Все эти черты остаются характерными и для современного зороастрийского ритуала.
Детально разработанные обряды очищения, применявшиеся позднее и зороастрийцами и брахманами, восходят по своему происхождению к более примитивным ритуалам, практиковавшимся их предками в каменном веке.
Наряду с основными божествами культа (Огонь, Воды, Хаома и Гэуш-Урван) существовали и «природные» боги, символизировавшие те или иные явления природы. Это были боги неба и земли, которых иранцы называли соответственно Асман и Зам, боги солнца и луны – Хвар и Мах и два божества ветра – Вата и Вайу. Вата был богом дующего ветра и почитался как божество, приносящее дождевые тучи. Вайу – более чудесное существо, называемое в Ригведе «душой богов». По иранским представлениям, он – дыхание самой жизни: милосердное, пока ее поддерживает, и грозное, когда ее отнимает.
С Ватой, приносящим дождь, ассоциировалась санскритская Сарасвати («Обладательница вод»). Она была олицетворением мифической реки, берущей начало с огромной горы, находящейся в центре мира и текущей в большое море, из которого вытекают другие реки, несущие воды во все земли. Каждый год облака наполняются дождями от воды этого моря, а обеспечивать это – задача божества звезды Сириус. Если в течение года люди недостаточно поклонялись и приносили жертвы этому божеству, демон засухи оказывался сильнее и отгонял его.
Иранцы верили, что мир делится на семь областей, представляя себе их в виде кругов, самый большой из которых – Хванирата – населен людьми. Он расположен в центре этих кругов, а остальные шесть окружают его и отделены друг от друга водами и густыми лесами. Вершина высокой горы Хары, с которой стекает священная река, поднимается в середине этого мира, а солнце вращается вокруг нее так, что одна половина мира всегда погружена в темноту, а другая освещена.
Иранцы считали, что существует закон природы, согласно которому солнце движется равномерно, происходит смена времен года и тем самым обеспечивается порядок всего существующего в мире. Этот закон был известен как аша. Молитвы и жертвоприношения, совершаемые людьми, ощущались как принадлежность этого естественного порядка вещей, но и сами они способствовали поддержанию аша – усиливали действия самих милосердных богов и укрепляли мир, населенный людьми.
Понятие «аша» имело и этический смысл. Считалось, что аша руководит поведением человека. Истина, справедливость, верность и смелость – качества, присущие человеку. Добродетель – естественный порядок вещей, а порок и зло – его нарушение. Ложь и искажение истины, которые противопоставлялись аша, назывались по-авестийски друг . Согласно нравственным представлениям, все люди делились на ашаван – «праведных», которые придерживаются аша, и другвант – «приверженцев зла». Огромное значение законодатели и жрецы придавали святости данного человеком слова. Слово должно было вызывать почтение как жизненно важное выражение аша. Считалось, что в произнесенной клятве таится особая сила. Эта сила считалась божеством, которое будет содействовать и поддерживать человека, верного своему слову, но оно же жестоко поразит лжеца, нарушившего слово.
Со стихиями огня и воды ассоциировались боги Митра и Варуна («Сын вод» Апам-Напат). Митра – бог огня, который сопровождает Солнце, величайшее из всех огней, в его ежедневном движении по небу и следит, кто хранит верность договору, а кто его нарушает. Со временем они стали восприниматься как могучие верховные божества.
Третий из величайших богов по-авестийски назывался Ахура-Мазда («Господь мудрости»). Ахура-Мазда – верховное божество, стоящее гораздо выше Митры и Апам-Напата, чьими действиями он управляет и руководит. Ахура-Мазда в представлении верующих ни с какими природными явлениями не связывается, но является воплощением мудрости, которая должна управлять всеми действиями и богов, и людей.
Ахура – господь, божество.
Три эти божества поддерживают порядок аша в мире и сами ему подчиняются. Такие возвышенные представления были выработаны протоиндоиранцами давно, еще в каменном веке, поскольку они глубоко пронизывают религиозные верования народов, ведущих от них свое происхождение. Протоиндоиранцы почитали также нескольких «абстрактных» божеств, которые со временем обрастали отличительными особенностями и мифами, в зависимости от того, насколько это божество было связано с жизнью людей и религиозными обрядами и насколько популярным оно от этого становилось. Так, например Митра, который сначала был олицетворением верности договору, стал почитаться как бог войны, сражающийся на стороне праведного (ашавана) и безжалостно уничтожающий нарушителей соглашения. Ему же поклонялись и как великому судье, беспристрастно оценивающему поступки людей, и как солнечному божеству, такому же великолепному, как и Солнце, которое он сопровождает высоко в небе. После того как иранские вожди и воины стали использовать боевые колесницы, о Митре стали говорить, что его везут по небу белые кони, подкованные серебром и золотом, не отбрасывающие тени. Он вооружен булавой, «отлитой из желтого металла» (Яшт 10, 96)[8], у него есть копье, лук и стрелы, клинок и праща (Яшт 10, 102; 129—131).
Вокруг Митры группировались меньшие «абстрактные» божества: Аирйаман (по-санскритски Арйаман олицетворявший дружбу, которая, скрепленная обрядом, была видом договора; Арштат – «Справедливость»; Хамварэти – «Доблесть»; Сраоша – «Послушание», являвшийся одновременно и блюстителем молитвы. Хварэна – другое божество, связанное и с Митрой, и с Апам-Напатом. Оно олицетворяет божественную благодать или славу – качество, присущее царям, героям и пророкам, но утрачиваемое ими, как только они преступают истину. Хварэна, в свою очередь, иногда соединяется с Аши – богиней судьбы, которая дарует свои награды лишь праведным.
Точно так же поступает и Вэрэтрагна – бог Победы, обладатель постоянного эпитета «Созданный Ахурами», «Ахуроданный». Большинство индоиранских божеств представлялись в антропоморфном облике, но отличительной особенностью Вэрэтрагны было его воплощение в дикого кабана, вепря, прославившегося у иранцев за свою неистовую отвагу. В виде вепря Вэрэтрагна предстает в авестийском гимне к Митре (Яшт 10). С острыми клыками, мощный и готовый сокрушать неверных нарушителей договора, он бросается впереди Ахуры.
Бессмертный (авестийское Амэша) – одно из званий, которым индоиранцы наделяли своих богов. Другое – «Сияющий», авестийское Даэва. Оба эта слова по своему происхождению индоевропейские. Но иранцы употребляли по отношению к богам еще и слово Бага – «Распределяющий (блага)». По каким-то причинам сам Зороастр ограничил употребление древнего названия «даэва», применяя его лишь по отношению к воинственным божествам, которые он рассматривал как разрушительные силы, противоборствующие нравственным ахурам.
Хотя каждый акт богослужения, совершавшийся иранскими жрецами, посвящался одному из богов, сами обряды с регулярными приношениями огню и воде были, как кажется, всегда одними и теми же. По зороастрийским писаниям можно реконструировать картину происхождения мира. Боги создали мир в семь приемов. Сначала они сотворили небеса из камня, твердые, как огромная круглая скорлупа. В нижнюю часть этой скорлупы они поместили воду. Затем они создали землю, покоящуюся словно большое плоское блюдо на воде. Затем в центре земли они поставили три одушевленных творения в виде одного растения, одного животного («Единожды созданного быка») и одного человека (по имени Гайо-марэтан – букв. «Смертная жизнь»). Наконец, они разожгли огонь, как видимый, так и невидимый, в качестве жизненной силы, наполняющей одушевленные творения. Солнце, как часть огня, неподвижно сияло наверху, словно постоянно стоял полдень, так как мир оставался неподвижным и неизменным, как при создании. Тогда боги совершили тройное жертвоприношение: они истолкли растение, убили быка и человека. После этого благотворного жертвоприношения появилось много растений, быков и людей. Так был приведен в движение мировой цикл с его жизнью и смертью, за которой следует новая жизнь. Солнце стало двигаться по небу и регулировать смену времен года в соответствии с истиной-аша.
Эти природные процессы рассматривались как бесконечные. Начатые богами, они должны были продолжаться вечно, пока люди исполняют свои обязанности. Поэтому священнослужители представляли себе, что каждый день они вновь вместе с растениями и животными совершают первоначальное жертвоприношение для того, чтобы обеспечить миру продолжение его существования. Благодаря этим ежедневным ритуалам священнослужители сознательно освящали, благословляли и укрепляли каждое из семи творений, и все они были представлены в обряде: земля – в священном участке, на котором совершалось богослужение, вода и огонь – в сосудах, стоящих перед священнослужителем, небесная твердь – в кремневом ноже и каменном пестике ступки, растения – в пучке прутьев барэсман и в хаоме, животные – в жертвенном животном (или же в животных продуктах – молоке и масле). Наконец, сам человек присутствовал в совершающем обряд жреце, который становился, таким образом, соучастником действий богов, выполняя свой долг по поддержанию мира в состоянии устойчивости и чистоты.
Пока продолжалась такая связь между людьми и богами, не предвиделось конца ни для мира, ни для поколений людей, которые должны были непрерывно сменяться одно другим.
Медитация
4-й Мастер
| ЭРЭО | ТЛПЛ |
| ЛОО | ЭССО |
| АУО | ДАНА |
| ХЕВА | ЛОТТ |
| ГЕА | ОУН |
Зороастризм (авест. Мазда Ясна, букв. «почитание мудрости») — религия, сложившаяся на основе откровения пророка Спитамы Заратуштры (греч. форма имени — Зороастр), полученного им от Бога - Ахура-Мазды [1].
Зороастризм является первой пророческой и монотеистической религией в истории человечества. Дата и место жизни Заратуштры точно не установлены. Различные исследователи датируют жизнь Заратуштры в период от начала 2 тысячелетия до н. э. до 6 века до н. э. Современные зороастрийцы ведут летосчисление по календарю «фасли» от года принятия царём Виштаспой зороастризма от самого Заратуштры. Зороастрийцы считают, что это событие произошло в 1738 году до н. э. «Первая вера» — традиционный эпитет Мазда Ясны.
Зороастризм возник в среде арийских племён, видимо, до завоевания ими иранского плоскогорья. Наиболее вероятным местом возникновения зороастризма является Северо-Восточный Иран и часть Афганистана, однако есть научные теории о возникновении зороастризма в Западном Иране, Средней Азии, на территории нынешнего Узбекистана (Хорезмская обл.).
Священный текст — «Авеста», написан на авестийском языке, близком к санскриту. По мнению большинства, учёных самим Заратуштрой была составлена её древнейшая часть, известная под названием Гаты. В III веке н. э. были добавлены комментарии (Зенд), и в полном виде канонический сборник называется Зенд-Авестой. Традиционные зороастрийцы считают, что все части современного корпуса Авесты содержат истину, полученную в виде откровения непосредственно от Господа.
Зороастризм является универсальной прозелитической религией. Людям, которые пришли к зороастризму самостоятельно, при соблюдении некоторых условий, не может быть отказано в его принятии. В отличие от ислама и христианства, зороастрийцы не ведут активной миссионерской деятельности. Это объясняется тем, что зороастрийцы не считают души всех людей, не исповедующих зороастризм, погибшими и требующими спасения. Считается, что души людей после смерти судят не по религиозной принадлежности, а по мыслям, словам и делам, что даёт возможность незороастрийцам прожить праведную жизнь и избежать худшей участи после смерти.
История зороастризма
Архаичный период (до 558 до н. э.): время жизни пророка Заратуштры и существования зороастризма в форме устной традиции;
Ахеменидский период (558 — 330 до н. э.): воцарение династии Ахеменидов, создание персидской империи, первые письменные памятники зороастризма;
Период эллинизма и Парфянского государства (330 до н. э. — 226 н. э.): падение ахеменидской империи в результате похода Александра Македонского, создание парфянского царства;
Сасанидский период (226 — 652 н. э.): возрождение зороастризма, кодификация Авесты, развитие централизованной зороастрийской церкви, борьба с ересями;
Исламское завоевание (652 н. э. — середина 20 века): упадок зороастризма в Персии, возникновение парсийской общины Индии, создание среднеперсидской литературы, сохранение традиции под властью мусульман.
Современный период (с середины 20 века до настоящего времени): миграция иранских и индийских зороастрийцев в США, Европу, Австралию, установление связи диаспоры с центрами зороастризма в Иране и Индии.
В настоящее время группы зороастрийцев сохранились в Иране (гебры) и в Индии (парсы). Также существуют зороастрийские общины в Австралии, Европе, Северной и Латинской Америке, и некоторых других странах. В Российской Федерации, и странах СНГ действует сообщество традиционных заратуштрийцев, называющих свою религию на русском языке словом «благоверие».
Зороастр и его учение
Пророк Заратуштра известен прежде всего по Гатам – семнадцати великим гимнам, которые он сочинил. Эти гимны были добросовестно сохранены его последователями, они являются не собранием поучений, но вдохновенными, страстными обращениями к богу. Изречения его передавались последователями из поколения в поколение и были, в конце концов, записаны лишь при Сасанидах, правителях третьей Иранской империи. Тогда говорили уже на среднеперсидском языке, так называемом пехлеви. Много ценных материалов сохранилось также и в Младшей Авесте – это все тексты, составленные после Гат.
Призвание Зороастра
Даты жизни Зороастра нельзя точно установить, так как он жил в то время, которое для его народа было доисторическим. Язык Гат архаичен и близок языку Ригведы, создание которой относится к периоду от 1700 г. до н.э. И в Гатах, и в Ригведе мы находим представления о мире, относящиеся к древности, к обществу каменного века. Может, следует сделать поправку на консерватизм языкового стиля, а возможно, «народ Авесты» (как называют, за неимением лучшего, племя, из которого происходил сам Зороастр) был бедным и изолированным от остального мира и не столь интенсивно подвергался влиянию перемен бронзового века. Можно, таким образом, осмелиться лишь предположить, что Зороастр жил между 1500 и 1200 гг. до н.э.
Зороастр упоминает о себе в Гатах как о заотаре, то есть полностью правомочном священнослужителе. Он – единственный основатель религии, который был одновременно и священнослужителем, и пророком. Согласно зороастрийским преданиям, многие годы провел он, скитаясь, в поисках истины. Зороастр достиг тридцати лет, возраста зрелой мудрости, когда он, наконец, получил откровение. В одной из Гат рассказывается, как однажды Зороастр, участвуя в ритуале по случаю весеннего празднества, отправился на рассвете к реке за водой для приготовления священного напитка Хаомы. Он вошел в реку и постарался взять воду из середины потока. Когда он возвратился на берег (в этот момент он сам пребывал в состоянии ритуальной чистоты), он узрел сияющее существо, которое открылось ему как Воху-Мана, то есть «Благой помысел». Оно привело Зороастра к Ахура-Мазде и пяти другим, излучающим свет существам, в присутствии которых пророк «не увидел собственной тени на земле из-за их яркого свечения». От этих семи божеств Зороастр и получил свое откровение.
Ахура-Мазда и его противник
Зороастр поклонялся Ахура-Мазде как владыке аша (порядка, праведности и справедливости). Это было в соответствии с традицией, поскольку Мазда с древности почитался как величайший из трех ахур, хранителей аша. Однако Зороастр пошел дальше и провозгласил Ахура-Мазду единственным несотворенным богом, существующим вечно, творцом всего благого, включая и всех других добрых и благих божеств.
Но в одном из видений ему предстал сосуществующий с Ахура-Маздой его противник – Ангра-Маинью («Злой Дух»), Ахриман, который тоже изначален, но несведущ и полностью зловреден. Эти две основные противоположности бытия узрел Зороастр в их изначальном столкновении: «Воистину есть два первичных духа, близнецы, славящиеся своей противоположностью. В мысли, в слове и в действии – они оба, добрый и злой… Когда эти два духа схватились впервые, то они создали бытие и небытие, и то, что ждет в конце концов тех, кто следует пути лжи (друх), – это самое худшее, а тех, кто следует пути добра (аша), ждет самое лучшее. И вот из этих двух духов один, следующий лжи, выбрал зло, а другой – дух святейший, облаченный в крепчайший камень (это небесная твердь), выбрал праведность, и пусть (это знают все), кто будет постоянно ублаготворять Ахура-Мазду праведными делами» (Ясна 30, 3–5).
Главным этическим элементом в этом откровении является то, что две первичные сущности, обе добровольно (хотя и в соответствии, очевидно, с их собственной природой), выбрали: одна – добро, а другая – зло. Этот акт и служит прообразом аналогичного выбора, который должен сделать каждый человек в своей жизни. Именно этот выбор привел присущий двум духам антагонизм к активному противоборству, которое выразилось, по решению принятому Ахура-Маздой, в борьбе «творения» и «антитворения», или, как сказал пророк, к созданию «бытия» и «небытия» (то есть смерти), ибо Ахура-Мазда в своем всеведении уже знал, что раз уж он стал творцом, и создал мир, то Злой Дух должен напасть на него, ибо мир этот – благ, и он станет ареной борьбы двух сил. В конце концов, Ахура-Мазда выиграет великую битву и сможет уничтожить зло и достичь того, чтобы мир стал целиком благим навсегда.
Семь божеств и семь творений
Именно идея о «семи божествах» и стала главным новшеством учения Зороастра, хотя их основой были старые представления о происхождении мира. Сначала, как полагал Зороастр, Ахура-Мазда сотворил при помощи Святого Духа (Спэнта-Маинью) шесть иерархически более низких божеств, тех самых «излучающих свет существ», которых Зороастр узрел в своем первом видении. С Ахура-Маздой они составили семь божеств и вместе с ним создали те семь творений, которые образовали мир. Сотворение шести божеств по-разному описывается в зороастрийских сочинениях, но во всех случаях подразумевается обязательное их единство. Эти шесть великих божеств, в свою очередь, как учил Зороастр, вызвали к жизни другие благие божества, которые были добрыми богами, почитавшимися еще в древнеиранском пантеоне, в том числе Митру, Апам-Напату, Сраоше, Аши и Гэуш-Урвану.)
Все эти божества, согласно учению Зороастра, прямо или косвенно являются эманациями самого Ахура-Мазды и, будучи под его началом, в соответствии со своим назначением стремятся способствовать творению добра и уничтожению зла. Зороастр отвергал поклонение воинственным и безнравственным демонам-даэва, которых пророк считал «злонамеренным родом». «Даэва выбирают неправильно, потому что Обманщик (Дух зла) Ангра-Маинью приближается к ним, пока они совещаются, так, что они избирают худший замысел». Тогда все вместе они «прибегают к Ярости, которой они поражают жизнь человека». Для Зороастра даэва были злыми и по своей природе, и по содеянному выбору между добром и злом, то есть подобными самому Ангра-Маинью – лживыми богами, которым нельзя поклоняться, потому что они вызывают распри между людьми, соблазняя их на кровопролитные жертвоприношения и губительные войны.
Одним из самых важных выражений в откровении Зороастра является ключевое слово спэнта («Бессмертные Святые»), используемое по отношению к Ахура-Мазде и прилагаемое ко всем его творениям. Хотя это название может применяться по отношению к любым божествам творения Ахура-Мазды, оно прилагается главным образом к шести великим существам первого видения пророка, поскольку эти создания воплощают качества или атрибуты самого Ахура-Мазды и могут, со своей стороны (если правильно их просить и почитать), наделять ими людей. Для каждого человека, в том числе и для самого пророка, Бессмертным Святым, указывающим путь к другим, является Воху-Мана («Благой помысел»). Ближайший его союзник – это Аша-Вахишта («Лучшая праведность»), божество, олицетворяющее могучий закон истины-аша (Зороастр упоминает его в Гатах чаще всего из шести Бессмертных Святых). Затем идут Спэнта-Армаити («Святое благочестие»), воплощающее посвящение тому, что хорошо и праведно, и Хшатра-Ваирйа («Желанная власть»), представляющий собой и силу, которую каждый человек должен проявлять, стремясь к праведной жизни, а также божественную власть и царство. Заключительная пара – это Хаурватат («Целостность») и Амэрэтат («Бессмертие»). Они не только укрепляют смертное бытие, но и даруют вечное процветание и вечную жизнь, получаемую праведными в присутствии Ахура-Мазды.
Эти божественные качества были выделены, а затем им молились и почитали как отдельных богов, что характерно еще и для языческой иранской религии, как мы видели в связи с Митрой, окруженным в качестве своих спутников божествами Дружбы, Послушания, Справедливое, Доблести и Божественной благодати.
Так Зороастр использовал в своем новом учении старые формы. Он представлял себе шесть Бессмертных Святых так же тесно связанными с верховным божеством Ахура-Маздой, как и божества-спутники с Митрой. В одном из текстов Младшей Авесты Амэша-Спэнта описываются так: «Они – одной мысли, одного слова, одного действия… Они видят души друг друга, думая о благих мыслях, думая о благих словах, думая о благих делах… Они творцы, создатели и делатели, защитники и хранители творений Ахура-Мазды». В языческой иранской религии существовала тенденция связывать абстрактные божества с явлениями природы так тесно, что (как в случае с Митрой и Апам-Напатом) соответствующее явление рассматривалось как олицетворение самого божества. Поэтому неудивительно, что уже в Гатах происходило точно такое же объединение семи Амэша-Спэнта с семью творениями. Зороастр полагал, что в каждом предмете, который он видел или трогал во время обряда, присутствовало нечто нематериальное, проявление какого-то божества. Благодаря совершению этих обрядов, исполнявшихся главным образом ради поддержания вещественного мира, можно было бы в то же время добиваться нравственных и духовных благ. Для этого надо было попытаться посвятить их почитанию великих невидимых Амэша-Спэнта. Так обряды, имевшие вековую древность, приобрели новое измерение.
Связь между каждым божеством и соответствующим творением: Хшатра-Ваирйа («Желанная власть») -- владыка небесной тверди, которая защищает своим сводом землю. Расположенная внизу, земля принадлежит Спэнта-Армаити («Святому благочестию»). Вода – это творение Хаурватат («Целостности»), а растения относятся к Амэрэтат («Бессмертию»). Воху-Мана («Благой помысел») является повелителем кроткой, милосердной коровы, которая для иранцев-кочевников была символом созидательного добра. Огонь, который пронизывает все остальные творения, а благодаря солнцу управляет сменой времен года, находится под покровительством Аша-Вахишта («Лучшей праведности»), то есть «Порядка», распространяющегося по миру и упорядочивающего его. Человек с его разумом и правом выбора больше всего принадлежит Ахура-Мазде.
Верующий мог обращаться с молитвой к любому из семи божеств, но ему следовало призывать их всех, если он хотел стать совершенным человеком. Двое из Амэша-Спэнта имели особые связи с двумя группами в обществе. Армаити, покровительница матери-земли, порождающей все, являлась покровительницей женщин. Последние должны были быть такими же плодовитыми и смиренными. Хшатра – властелин высокого неба, защищающего всех, а также всего каменного. Он годился для того, чтобы стать покровителем мужчин, которые в качестве воинов применяли свое оружие – стрелы и копья с кремневыми наконечниками, пращи и тяжелые булавы – для защиты племени или во время грабежа. Жрецы находились под покровительством Ахура-Мазды («Господа мудрости»), чье творение – человека – жрецы представляли во время богослужения.
Человек должен не только опекать шесть меньших творений, но и следить за собственным физическим и нравственным здоровьем, а также заботиться о своих собратьях, потому что каждый из них в отдельности является созданием бога. Зороастр дал последователям особый моральный закон – жить в соответствии с благой мыслью, благим словом и благим делом. Этот замечательный закон – распространение на всех люден тройного требования к иранским священнослужителям, которым в целях эффективности молитв следовало совершать их лишь с благими намерениями, правильными словами и тщательно исполняя все обряды богослужения.
Учение о семи Амэша-Спэнта и семи творениях обязывало, таким образом, к всеобщей нравственности и внушало верующему глубокое чувство ответственности за окружающий мир. Человек – глава творений, но его объединяет с остальными шестью общее назначение, потому что все благие творения стремятся к одной цели; человек – сознательно, а прочие – по природному влечению, ведь все они созданы для одного – окончательной победы над злом.
Творение и три эры
Другой аспект отношений между осязаемым и неосязаемым, содержащийся в учении Зороастра, заключается в том что Ахура-Мазда совершил акт творения в два этапа. Сначала он создал все свободным от телесных оболочек, то есть в «духовном, нематериальном» виде. Затем он придал всему «материальный» вид. Материальное бытие было лучше, чем предшествующее нематериальное, потому что совершенные творения Ахура-Мазды получили в нем благо в форме чего-то цельного и ощутимого. Два эти этапа вместе составляют акт творения, называемый на пехлеви Бундахишн («Сотворение основы»). Тогда, когда творение стало материальным, началось сражение со злом, потому что, в отличие от нематериального бытия, материальное творение оказалось уязвимым для сил зла (то есть небытия, смерти). На него сразу же набросился Злой Дух (Ангра-Маинью). Согласно мифу, Ангра-Маинью (Ариман) яростно ворвался в мир через нижнюю сферу каменного неба и погубил его совершенство. Он вынырнул из воды, сделав большую её часть соленой, и ринулся к земле, и там, куда он проник, образовались пустыни. Затем Злой Дух иссушил растение, убил единотворного быка и первого человека. В конце концов, он напал на седьмое творение, на огонь, и испортил его дымом и, таким образом, нанес материальный вред всем благим творениям.
Тогда божественные существа объединялись. Амэрэтат («Бессмертие») взяло растение и истолкло его (так, как толкут хаому для богослужения), а прах рассыпало по миру с тучами и дождем, чтобы вырастить повсюду больше растений. Семя быка и человека, очищенное Луной и Солнцем, породило еще больше скота и людей. Как в зороастрийской версии древнего мифа благотворное жертвоприношение, относившееся первоначально к языческим богам, было приписано злодейству Ангра-Маинью, потому что это он принес порчу и смерть в совершенный и неизменный мир, созданный Ахура-Маздой. Но Бессмертные Святые, обладая святой силой, сумели обратить его злодеяния на пользу мира – и к этому же должны постоянно прилагать усилия все благие творения.
«Творение» – первое из трех периодов, или эр, на которые делится история мира. Нападение Ангра-Маинью ознаменовало начало второй эры – «Смешения» (на пехлеви Гумезишн), на протяжении которой этот мир больше не является полностью хорошим, но представляет смесь добра и зла. Когда цикл жизни был пущен в ход, Ангра-Маинью продолжил свои нападения на мир вместе с демонами-даэва и другими силами зла и тьмы, которые он сотворил, чтобы противиться благим божествам. Они не только причиняли материальный ущерб всему миру, но и вызывали все нравственные пороки и духовное зло, от которых страдают люди. Для того чтобы противостоять их нападкам, человек должен почитать Ахура-Мазду и шесть Амэша-Спэнта и настолько полно принять их всем своим сердцем, чтобы не осталось в нем больше места для пороков и слабостей. Он должен также поклоняться всем благим божествам-язата, некоторые из них, подобно двум младшим ахурам (к ним Зороастр дважды обращается в Гатах), помогут человеку в его нравственной борьбе, в то время как другие, такие, как Солнце и Луна, окажут содействие для сохранения материального мира прочным и согласным с истиной-аша.
Человечество имеет с благими божествами общее предназначение – постепенно победить зло и восстановить мир в его совершенном виде. Замечательный миг, когда это совершится, называется Фрашегирд, что, вероятно, означает «Чудоделание, чудотворство». На этом вторая эра закончится, так как начнется третья – «Разделение» (на пехлеви Визаришн). Тогда добро будет снова отделено от зла, а поскольку последнее будет окончательно уничтожено, то «Разделение» продлится вечно, и все это время Ахура-Мазда, благие божества-язата, мужчины и женщины будут жить вместе в полном спокойствии и мире.
Обосновав, таким образом, не только начало, но и конец человеческой истории, Зороастр полностью порвал с предшествующими представлениями, согласно которым жизнь, однажды начавшись, продолжалась бы до тех пор, пока люди и боги выполняют свои обязанности. Старая идея сотрудничества божеств и молящихся необходимая для поддержания в мире порядка соответствии с истиной-аша, в учении Зороастра сохраняется. Но он придал этому сотрудничеству новое значение, видя в нем не только средство сохранения мира таким, каков он есть, но открыв, что оно имеет своей конечной целью восстановление идеала. Это открытие придавало человеку новое достоинство, так как получалось, что он создан быть союзником бога и трудиться вместе с ним для достижения победы над злом, победы, которой страстно желают оба – и бог, и человек.
Учение о трех эрах – «Творении», «Смешении» и «Разделении» – делает историю в определенном смысле циклической, так как материальный мир восстанавливается во время третьей эры в том же совершенстве, которым он обладал во время первой. А пока все печали и трудности в настоящую эру «Смешения» – часть битвы против Злого Духа. Зороастр, таким образом, не только указал благородное назначение человечества, но и разумно объяснил те страдания, которые переносит человек в своей жизни, видя в них бедствия, происходящие от Злого Духа, а не зависящие от воли всемогущего Творца страдания его тварей.
Смерть и загробная жизнь
Главное бедствие человечества – смерть. Она вынуждает души людей в течение эры «Смешения» покидать материальный мир и возвращаться на некоторое время в несовершенное нематериальное состояние. Зороастр считал, что каждая душа, расставаясь с телом, судима за то, что совершала в течение жизни. Он учил, что и женщины, и мужчины, слуги и хозяева, могут мечтать о рае, а преграда времен язычества – «Мост-Разлучитель» стала в его откровении местом судебного разбирательства, где приговор каждой душе зависит не от многих и щедрых жертвоприношении во время прошлой жизни, а от ее нравственных Достижений. Этот суд возглавляет Митра, по обеим сторонам которого восседают Сраоша и Рашну, держащий весы правосудия. На этих весах взвешиваются мысли, слова и дела каждой души: добрые – на одной чаше весов, дурные – на другой. Если добрых дел и мыслей больше, то душа считается достойной рая. Тогда, ведомая прекрасной девушкой, олицетворением собственной совести каждого (называемой даэна – букв. «вера» собственно «правильная вера»), она пересекает широкий мост и устремляется вверх. Если же весы склоняются в сторону зла, то мост сужается и становится словно лезвие клинка, а отвратительная ведьма, встречая душу, пересекающую мост, хватает ее и тянет вниз, в ад – в «жилище Дурного помысла», где грешник передаивает «долгий век страданий, мрака дурной пищи и скорбных стонов» .
Те немногие души, «дурные (дела) которых уравновешиваются», отправляются в «Место смешанных» (Мисван-гату), где, как и в старом подземном царстве мертвых, ведут мрачное существование, лишенное и радости, и печали.
Однако даже душам в раю в течение всей эры «Смешения» не суждено полного блаженства, потому что счастье наступит лишь во время «Чудоделания» (Фрашегирд). В языческие времена иранцы, очевидно, считали, подобно индоарийцам ведической эпохи, что всякая блаженная душа, достигнув рая, соединяется со своим воскресшим телом, чтобы снова вести счастливую жизнь, полную чувственных ощущений. Зороастр учил, что души праведных должны ожидать этого высшего блаженства до момента Фрашегирд, когда они получат «будущее тело», а земля отдаст кости всех умерших (Ясна 30, 7). За всеобщим воскресением последует Последний Суд, когда праведные будут отделены от грешных, как от тех, которые дожили до этого времени, так и от уже осужденных ранее. Тут Аирйаман, божество дружбы и исцеления, вместе с богом огня Атар расплавит весь металл в горах, и он потечет на землю раскаленной рекой. Все люди должны пройти сквозь эту реку, и «для праведных она покажется парным молоком, а нечестивым будет казаться, что они во плоти идут через расплавленный металл».
Тогда должна восторжествовать истинная справедливость – во время последнего испытания все грешники переживут вторую смерть и исчезнут навсегда с лица земли. Демоны-даэва и силы тьмы будут уничтожены в последнем великом сражении с божествами-язата. Река расплавленного металла потечет вниз, в ад, убьет Ангра-Маинью и сожжет последние остатки зла в мире.
Тогда Axypa-Мазда и шесть Амэша-Спэнта торжественно совершат последнее духовное богослужение-ясна и принесут последнее жертвоприношение (после которого смерти вообще больше не будет). Они приготовят мистический напиток – «белую хаому», который даст всем блаженным воскресшим, кто вкусит его, бессмертие. Тогда люди станут такими же, как сами Бессмертные Святые – едиными в мыслях, словах и делах, нестареющими, не знающими болезней и тления, вечно радующимися в царстве бога на земле. Потому что, согласно Зороастру, именно здесь, в этом знакомом и любимом мире, восстановившем свое первоначальное совершенство, и будет вечное блаженство, а не в отдаленном и иллюзорном раю.
Таким образом, третья эра -- эра «Разделения» является возобновлением эры «Творения», за исключением того, что не предвидится первоначальная единичность одушевленных существ. Горы и долины уступят место гладкой равнине, но там, где сначала было одно растение, одно животное и один человек, навсегда останется то большое и разнообразное множество растений и живых существ, появившихся с тех пор. Точно так же и многие божества, созданные Ахура-Маздой, продолжат свое раздельное бытие. Их обратное поглощение верховным божеством не предсказывается.
Зороастр настаивал и на исконной благости материального мироздания и соответственно плотского тела и на непоколебимой беспристрастной божественной справедливости. По Зороастру, спасение каждого человека зависит от совокупности его мыслей, слов и дел, в которые вмешиваться и изменять, из сострадания или же по своей прихоти, не может ни одно божество. В День Суда каждый человек должен держать ответ за судьбу собственной души и разделять общую для всех ответственность за судьбы мира.
Утверждение культа Мазды
Хотя учение Зороастра – развитие старой веры в Ахуру, оно содержало много такого, что раздражало и тревожило его соплеменников.
Годы, посвященные Зороастром проповеди среди соплеменников, были почти бесплодными – он сумел обратить в новую веру лишь своего двоюродного брата. Тогда он покинул свой народ и отправился к другому, где, будучи чужестранцем, смог добиться благосклонности царя Виштаспы, которые «выступили вперед как (сильная) рука и поддержка для его веры ахуровской, веры Заратуштры». Обращение в новую веру Виштаспы рассердило соседних правителей, они потребовали его возвращения к старой религии. Когда он отказался это сделать, началась война, в которой Виштаспа одержал победу. Так учение Зороастра было принято в стране Виштаспы.
Согласно преданиям, Зороастр прожил еще много лет после обращения Виштаспы, но о его жизни и до и после этого решающего события известно мало. Для того чтобы полностью отвечать своему призванию, иранскому священнослужителю следовало жениться, и Зороастр был трижды женат. Его первые две жены, имена которых до нас не дошли, родили ему трех сыновей и трех дочерей.
Знак зороастризма
В Гатах Зороастр выступает скорее пророком, чем законодателем. Тем не менее, за годы, проведенные при Виштаспы, он должен был устроить свою общину, установить религиозные церемонии и обряды. Все зороастрийцы мужчины и женщины, носят плетеный шнур как пояс, трижды обернув им поясницу и завязав узлом спереди и сзади. Обряд посвящения совершается в пятнадцатилетнем возрасте, после чего верующий обязан сам развязывать и вновь завязывать пояс каждый день всю свою последующую жизнь во время молитвы. Символическое значение этого пояса -- три его витка означали трехчастную этику зороастризма. Он должен напоминать верующему о том, что человек должен наполнять всю жизнь благими мыслями, словами и делами.
Молитвы
Пять ежедневных молитв считались непременной обязанностью каждого зороастрийца, частью его служения богу и оружием в борьбе против зла. Обряд молитвы, известный из ныне существующей практики, таков: сначала верующий готовит себя к молитве, омывая от пыли лицо, руки и ноги. Затем, развязав священный пояс, он стоит, держа двумя руками пояс перед собой, воображая себя в присутствии Создателя. Взгляд его устремлен на огонь – символ праведности. Верующий молится Ахура-Мазде, проклинает Ангра-Маинью (при этом он презрительно машет концами пояса). Затем вновь завязывает пояс, продолжая молитву. Весь обряд занимает всего несколько минут, но его постоянное повторение имеет огромное религиозное значение, утверждая дисциплину и приучая к признанию основных положений веры.
Семь празднеств
Непременной обязанностью, которую Зороастр возложил на своих последователей, стало ежегодное празднование семи больших праздников, посвященных Ахура-Мазде, шести Амэша-Спэнта и их семи творениям. Каждая зороастрийская община отмечала эти праздники тем, что утром все прихожане присутствовали на праздничном богослужении, посвященном всегда Ахура-Мазде, а затем собирались на веселое угощение, где вместе ели пищу, благословленную во время богослужения. На празднества собирались и богатые и бедные – это было время всеобщего благорасположения: прекращались раздоры, возобновлялись и укреплялись дружеские отношения. Первое празднество – Маидйой-зарэмайа – отмечалось в честь Хшатра-Ваирйа и сотворения неба, а последнее – Хамаспатмаэдайа – посвящалось Ахура-Мазде и его созданию – человеку с изъявлением особого почитания фраваши – душам умерших праведников, которые «сражались за истину-аша». Седьмое творение – огонь – всегда стояло несколько в стороне от других, будучи жизненной силой, пронизывающей все творения. Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил Аша-Вахишта («Лучшей праведности») и огню. Как последнее из семи, это празднество напоминает о Последнем дне мира, когда окончательно восторжествует аша, а Последний лень станет одновременно Новым днем вечной жизни. Это празднество возвещает наступление ахуровского времени года-лета – и отмечает ежегодное поражение Злого Духа. По зороастрийским обычаям, засвидетельствованным с раннего средневековья, в полдень Нового дня приветствовали возвращение из-под земли полуденного духа Рапитвина, несущего тепло и свет. После этого духу Рапитвина ежедневно поклоняются в отведенное ему полуденное время, которое теперь снова называется «Рапитва», а не «Второе Хавани», и призывают в молитвах Аша-Вахишта в течение всего лета.
Возложив на своих последователей эти две обязанности – индивидуальную пятикратную ежедневную молитву и семь празднеств, – Зороастр создал религиозную систему огромной силы и обеспечил новой вере способность сохраняться на протяжении тысячелетий. Эта религиозные обряды постоянно напоминали зороастрийцам об основных положениях веры, закрепляя их в умах и простого народа, и образованных людей. Обряды способствовали еще большему упорядочению общины и ее независимости от внешних воздействий и в то же время вырабатывали у прихожан сильное чувство общинного единства.
Первые молитвы
Для своих приверженцев Зороастр сочинил короткую молитву, которая имеет для них то же значение, что и «Отче наш» для христиан. Называется она Ахунвap. Это первая молитва, которой обучают всех зороастрийских детей. Ее можно произносить, если необходимо, вместо всех прочих молитвословий. Она составлена, естественно, на древнем диалекте, на котором говорил пророк.
Символ веры
Зороастр создал общину, объединенную ясно сформулированным учением, общими нравственными устремлениями и совместными обрядами
Символ веры зороастризма – Фраваране произносится верующим ежедневно. Этот древний текст начинается так: «Признаю себя поклонником Мазды, последователем Зороастра. Отрекаюсь от демонов-даэва, принимаю веру Ахуры. Поклоняюсь Амэша-Спэнта, молюсь Амэша-Спэнта. Ахура-Мазде, доброму, всеблагому, принадлежит все благое». «Я предаю себя благой мысли, я предаю себя благому слову, я предаю себя благому делу, я предаю себя религии поклонения Мазде, которая… истинная, величайшая и лучшая из всех (религий), которые есть и будут, прекраснейшая, ахуровская, зороастрийская».
Ритуал богослужения и Йенхе-Хатам
Кроме стихов Гат, наиболее почитаемых зороастрийских изречений, и текста молитвы Ахуна-Ваирйа для ежедневного употребления, Зороастр не установил, по-видимому, для своих учеников никаких определенных религиозных богослужений. Во всех случаях верующие могли молиться словами по своему выбору. Однако через какое-то время его последователи решили создать установленный ритуал для исполнения ежедневных служб «Богослужение семи глав».
Вера в Спасителя мира
Еще одно важнейшее откровение – пришествие Саошьянта, божественного грядущего спасителя. Зороастр учил, что после него придет «праведный человек, благого происхождения» (Ясна 43, 3), то есть Саошйант (букв. «Тот, кто принесет пользу, благо»). Он и поведет людей на последний бой против зла. В результате битвы с силами Аримана, все силы зла будут разбиты, ад будет разрушен, все мёртвые — праведники и грешники, воскреснут для последнего суда в виде испытания огнём. Воскресшие пройдут через поток расплавленного металла, в котором сгорят остатки зла и несовершенства. Праведным испытание покажется купанием в парном молоке, а нечестивые сгорят. После последнего суда мир навечно вернётся к своему изначальному совершенству.
Саошьянт родится от семени пророка, чудесным образом сохраняющегося в глубине вод одного озера. Когда приблизится конец времен, в нем искупается девушка и зачнет от пророка. В назначенный срок она родит сына по имени Астват-Эрэта («Воплощающий праведность, истину») в соответствии со словами Зороастра: «Моя праведность будет воплощена»). Несмотря на свое чудесное зачатие, грядущий Спаситель мира будет человеком, сыном людей, так что в этой вере в Саошьянта нет искажения учения Зороастра о той роли, которую род человеческий призван сыграть в великой всемирной битве между добром и злом. Саошьянту будет сопутствовать, так же как царям и героям, божественная благодать-Хварэна, которая «будет следовать за победоносным Саошьянтом… чтобы он восстановил мир… Когда выйдет из озера Астват-Эрэта, посланник Ахура-Мазды… тогда он изгонит ложь-друх из мира истины-аша».
Законы очищения
Зороастр считал, что если служение Ахура-Мазде и шести Амэша-Спэнта способствует духовному спасению, то забота о семи творениях поможет достичь Фрашо-кэрэти физически. Семь творений созданы совершенными, а грязь и болезни, ржавчина, муть, плесень, зловоние, увядание, гниение – все, что портит их, – дело рук Ангра-Маинью и его воинств. Предотвращение или уменьшение дурных воздействий способствует защите благих творений и ослаблению нападающих на них сил зла.
Некоторые из законов очищения восходят, очевидно, еще к индоиранской эпохе, потому что они аналогичны и у зороастрийцев, и у брахманов. Древние законы очищения обрели силу, соединившись с новым учением. Как глава всех семи творений, человек обязан, прежде всего, содержать безупречно чистым себя и внутренне, и внешне. Обладая способностью мыслить и действовать, он должен тем более ревностно заботиться о чистоте остальных шести творений. Некоторые из основных предписаний зороастризма -- сохранять землю плодородной и незагрязненной, выращивать растения и деревья, ухаживать за животными. Пищу необходимо готовить тщательно, соблюдая абсолютную чистоту, а есть ее нужно почти благоговейно, ведь все употребляемое в пищу относится к тем или иным благим творениям.
Особые правила касаются воды и огня. Вода – это святое творение, покровительствуемое Хаурватат («Целостностью»). Поэтому ничто нечистое не должно соприкасаться непосредственно с природным источником воды – озером, ручьем или колодцем. Если нужно вымыть что-то ритуально загрязненное, воду следует специально для этой цели набрать, но и тогда ее нельзя использовать непосредственно. Сначала нечистый предмет должен быть очищен коровьей мочой (в ней аммиак) и осушен песком или на солнце, и лишь после этого его можно помыть водой для окончательного очищения.
Точно так же обращались и с огнем. Все обряды совершались с помощью огня. Огонь как священное, фактически никем не мог быть тронут, сжигались для этого очень ценные породы древесины, менять огонь мог только главных жрец - служитель. Сжигать на нем мусор для зороастрийцев немыслимо. В огонь необходимо подкладывать чистые, сухие дрова, совершать ритуальные возлияния и с особой предосторожностью ставить посуду для варки пищи. От мусора приходилось избавляться иным образом. Сухой и чистый мусор, например, битые горшки, кости, побелевшие на солнце, можно закопать, потому что это не причиняет вреда благой земле. Все прочее, по принятым обычаям, собирали в небольшое помещение, имеющее в крыше отверстие вроде трубы, и периодически уничтожали кислотой. Нечистоты выносили на поля.
Нечистым в широком смысле считалось все, что происходит от демонов-даэва или же связано с их влиянием. Все существа, вредные или неприятные для человека, начиная от хищников и кончая скорпионом, осой или уродливой жабой, являлись частью антитворения Ангра-Маинью, а потому нечистыми. Такие существа обозначались словом храфстра, и их следовало убивать, так как это ослабляло мир зла. Уничтожать живые существа не было грехом, но сама по себе смерть считалась дэвовской и отвратительной. Так, мертвое храфстра было еще более скверным, чем живое, и ни один правоверный зороастриец не притронулся бы к этой мерзости добровольно рукой. Величайшая же скверна, как доказывали жрецы, заключалась в мертвых телах праведных людей, потому что для подавления добра – нужна концентрация злых сил, и они продолжали собираться вокруг трупа после смерти. С момента смерти с мертвецом обращались как с чем-то в высшей степени заразным. К нему приближались лишь профессиональные могильщики и носильщики трупов, которые знали необходимые меры предосторожности. Если это было возможно, то похоронный обряд совершался в день смерти, и тело несли сразу же на место трупоположения.
Начиная со времен средневековья трупы оставляли на особых похоронных башнях, но в древности (по-видимому, еще в авестийское время) их бросали на оголенном горном склоне или же в пустынном, каменистом месте. Для верующих было важно, чтобы мертвое тело, выброшенное на пожирание птицам и зверям, не соприкасалось с благой землей, с водой или растениями. После того как кости очищались на ветру и под лучами солнца, их собирали и захоранивали в землю, где они должны были дожидаться Дня Суда. Такой похоронный обряд, возможно, имел своей первоначальной целью, как уже было сказано, быстрое уничтожение оскверняющей плоти и освобождение души, чтобы она могла подняться к небу.
Сохранилось древнее представление о том, что душа умершего задерживается на земле еще на три дня после смерти и только на рассвете четвертого дня, влекомая лучами восходящего солнца, она поднимается вверх, чтобы предстать пред Митрой у моста Чинват.
Ритуально нечистым считалось также любое кровотечение, ведь оно нарушало идеальное состояние. Избежать ритуальной нечистоты женщине было невозможно и очень трудно мужчине. Существовали разные обряды, помогающие восстановить чистоту, поскольку очищение для зороастрийцев – нравственный долг. Обряды очищения включали в себя омовение с головы до ног. Простейшие из них могли быть совершены мирянами в их собственных домах. Более тщательное очищение, необходимое после серьезного осквернения, совершали жрецы с произнесением священных изречений.
Служители и культ
Сами жрецы чаще всего подвергались обрядам очищения, ведь, чтобы призывать божества и молиться, необходимо самому быть абсолютно чистым. Так же как и их языческие предшественники, зороастрийские жрецы получали специальную профессиональную подготовку. Миряне полагались на жрецов при совершении обрядов посвящения, а также свадебных и похоронных, при праздновании различных семейных и общественных торжеств. Жрецам доверялось и совершение ежедневных богослужений. В свою очередь, они полностью зависели от мирян в отношении своего содержания, жили тем, что получали за каждую совершенную церемонию. Тесные связи, обычно наследственные, существовали между семьями мирян и священнослужителей, между богатыми и среди бедного люда. Браки мирян с семьями жрецов допускались. Обряды совершались обычно в доме жреца или же того человека, который просил об этом. Ранний зороастризм не нуждался ни в священных зданиях, ни в постоянных алтарях и не оставил никаких следов археологам. Семь главных празднеств отмечали, возможно, или на открытом воздухе, или же в доме главы местной общины – в зависимости от времени года. Один из видов общественного богослужения, почти наверняка унаследованный со времен язычества, совершался группой верующих, которые собирались вместе в определенное время года и поднимались высоко в горы, чтобы принести там жертвоприношения божествам. Этот обычай полностью соответствует духу зороастризма – богослужение посвящалось Амэша-Спэнта в сотворенном ими храме, то есть храме природы. Такой обряд сохранился у зороастрийцев Ирана до наших дней.
Наиболее почитаемыми в зороастризме являются огонь, земля и вода. Собака является священным животным, ее кормят первой, отдавая ей самые жирные куски. Она же бежит сзади похоронной процессии, чтобы за трупом не шел дух тлена, само прикосновение которого для человека пагубно. Причем собака должна быть белая, желтоухая и четырехглазая (с двумя пятнами на лбу).
Грехом считается даже обидеть собаку, тем более ее убить. К священным животным у зороастрийцев относится любое животное, которое питается или, если по-зороастрийски, борется с животными, относящимися к созданиям Злого Духа.
К злым созданиям относятся змеи, земноводные, насекомые, грызуны. Все животные, которые уничтожают их, считаются священными. К таковым относится, кроме собаки, ёж, дикообраз, лиса, ласка. А трехцветная кошка, считается, приносит счастье. Так же зороастрийцы не едят говядину, поскольку корова тоже священное животное. Зато у них запрещено голодание, чтобы были силы совершать добрые дела и производить потомство.
Медитация:
5-й Мастер
| СООК | РОН |
| ТУММ | АРР |
| ЭНА | АГАР |
| ИЛИССО | ЙЕНН |
| ПРИСЦЕЛЬС | ГРОН |
Политическая история
Восточнее Междуречья простирается обширное Иранское нагорье, окруженное со всех сторон горами. На востоке оно граничит с долиной реки Инд, на севере доходит до Каспийского моря, а на юге – до Персидского залива. На большей его части расположены выжженные солнцем пустынные равнины. Дождей здесь всегда выпадало крайне мало, а немногочисленные реки были маловодны, многие из них пересыхали во время засухи, поэтому вода здесь являлась большой ценностью. Земледелием здесь можно было заниматься только на западе, в долинах рек, зато были хорошие условия для развития скотоводства: в жаркое время года скот перегоняли на тучные горные пастбища. Кроме того, горные районы были богаты лесом и природными ископаемыми, такими как медь, железо, серебро и свинец. Населяли Иранское нагорье многочисленные племена, некоторые из которых упоминаются в месопотамских летописях. Самым крупным племенным объединением, населявшим эту территорию, были эламиты, родственные, как полагают многие ученые, дравидийским племенам, жившим к востоку от них, в Белуджистане. Они завоевали расположенный на плодородной равнине древний город Сузы и основали там могущественное государство Элам. На рубеже XII—XI вв. до н. э. на территории Западного Ирана стали селиться мидийские и персидские племена, которые впоследствии заняли все Иранское нагорье и ассимилировали автохтонное население.
В истории Древнего Ирана четко выделяются следующие этапы: время возникновения и расцвета эламской цивилизации (с конца IV тыс. до конца VII в. до н. э.); мидийская эпоха (VIII — середина VI в. до н. э.); ахеменидский период – Персия (с середины VI в. до 330 г. до н. э.); парфянское время (середина III в. до н. э.— приблизительно 224 г. н. э.).
Политическая история Элама на всем своем протяжении была тесно связана с историей Месопотамии. Обе страны часто воевали друг с другом, заключали мирные договоры и имели оживленные торговые и культурные связи.
В 1159—1157 гг. до н. э. эламский царь воевал с Вавилонией. Война окончилась полной победой эламитов, захвативших Вавилон, Сиппар, Ниппур и другие города Двуречья. Это было время расцвета Элама. В VIII в. до н. э., когда Вавилония боролась за свою независимость от Ассирии, Элам стал союзником вавилонян и оказался втянутым в бесконечные войны с ассирийцами (с переменным успехом).
Когда в 652 г. до н. э. вавилонский царь Шамаш-шум-укин поднял восстание против Ассирии, эламиты снова выступили на стороне Вавилонии. Война окончилась десятилетие спустя полным поражением Элама и захватом его столицы Сузы ассирийцами. Позднее, около 549 г. до н. э., Элам был захвачен персами и навсегда лишился своей независимости. Однако эламская цивилизация оказала огромное влияние на материальную и духовную культуру Древней Персии.
В VII в. до н. э. на этой территории появилось сильное государство Мидия, а затем и Персидское царство, во главе которого стоял царь Кураш (Кир) Ахеменид. Следует отметить, что персидские правители считали своим родоначальником легендарного вождя Ахемена, жившего в VIII–VII вв. до н. э. Наибольшего могущества персидская держава достигла при преемнике Кураша – Кире II Великом.
С 530 по 334 г. до н. э. на Древнем Востоке возникла одна из величайших империй Древнего мира – Персидская империя Ахеменидов. За довольно короткий срок персы, преодолев всевозможные препятствия, смогли вырваться из состояния варварства и создать свою собственную цивилизацию, известную не столько великими открытиями в науке и прекрасными произведениями искусства, сколько своими военными достижениями и созданием громоздкого деспотического государства.
Мидийцы и персы составляли часть огромного мира иранских племен, простиравшегося от Северного Причерноморья до территории современного Афганистана. Эти племена говорили на различных диалектах иранских языков. Многие из них занимались кочевым скотоводством.
Они появились на Иранском нагорье уже в начале I тыс. до н. э. В IX—VIII вв. во многих районах Ирана местное неираноязычное население еще оставалось преобладающим в политическом отношении, но начиная со второй половины VIII в. иранцы уже составляли большинство в различных областях Западного Ирана, в том числе и на территории будущего Мидийского царства, и к западу от него. Когда мидийцы и персы пришли в эти районы, у них уже были развитые культурные и экономические традиции и социальные институты, они занимались как скотоводством и коневодством, так и земледелием, были хорошо знакомы с обработкой металлов. В военных походах пользовались колесницей.
Около 800 г. до н. э. персы отделились от родственных им мидийских племен и постепенно двинулись на юго-восток. В 714 г. до н. э. они упоминаются как подданные ассирийского царя Саргона II. С течением времени они заняли исконную эламскую территорию на юго-западе Ирана, и до начала 40-х годов VII в. до н. э. находились в зависимости от эламских царей, а затем на короткое время стали данниками ассирийцев. По-видимому, уже в то время персы составляли племенной союз, который возглавлялся вождями из рода Ахеменидов. Основателем династии традиция считала Ахемена.
Мидия в 8-м и 7-м веках до н. э. много воевала – с Ассирией, со скифами, киммерийцами. В VII и первой половине VI в. до н. э. она была центром иранской материальной и духовной культуры, которую затем заимствовали и развили персы.
В 624 г. до н. э. мидийский царь Киаксар нанес поражение скифам и окончательно объединил все мидийские племена. Вскоре он создал боеспособную регулярную армию, реорганизовав ее по родам оружия (копьеносцы, лучники и конница) вместо прежнего ополчения по племенному принципу. Теперь мидийцы обратились против Ассирии, которая к тому времени уже более десяти лет воевала с Вавилонией. В 614 г. до н. э. мидийцы захватили Ашшур, древнюю столицу Ассирии, а в августе 612 г. мидийцы и вавилоняне ворвались в Ниневию. В результате разгрома Ассирийской державы мидийцы захватили восточную часть Малой Азии и коренную территорию Ассирии. Затем они стали расширять свою территорию за счет южных соседей. Один из первых ударов обрушился на Персию, которая была завоевана около 624 г. до н. э., также были захвачены Парфия и Гиркания, расположенные к востоку от Каспийского моря, а кроме того, Армения. Около 590 г. было присоедино Манну — крупное государство к западу от Мидии, и Урарту.
По сообщению Геродота, мидяне, осевшие на северо-западе Иранского нагорья, делились на шесть племен, одно из которых составляли маги – греческое от древнеиранского магу). По-видимому, это племя было жреческим, из него происходили священнослужители не только у мидян, но и у персов.
В 558 г. до н. э. царем персидских племен стал Кир II. В это время на всем Ближнем Востоке оставалось четыре крупных державы: Мидия, Лидия, Вавилония и Египет. В 553 г. до н. э. Кир поднял восстание против царя Мидии, в вассальной зависимости от которого находились персы. Война длилась три года и окончилась в 550 г. полной победой персов. Покорив Мидию, Кир формально сохранил Мидийское царство и принял официальные титулы мидийских царей: «великий царь, царь царей, царь стран».
Начиная со времени захвата Мидии Персия, до того малоизвестная периферийная область, выступает на широкую арену мировой истории, чтобы в течение следующих двух столетий играть в ней ведущую в политическом отношении роль. В 549—548 гг. до н. э. персы подчинили своей власти страны, входившие в состав бывшей Мидийской державы. Затем в 547 г. до н. э. началась война с Лидией, и в мае 547 г. до н. э. Лидийское царство перестало существовать. После этого настала очередь и греческим государствам Малой Азии признать власть Кира.
Между 545 и 539 гг. до н. э. Кир покорил восточноиранские (ныне восточные провинции Ирана и некоторые районы Афганистана и Индии) и среднеазиатские области (Хорезм, Согдиану, Бактрию и др.). Осенью 539 г. персы захватили Вавилон. Несмотря на его мощные, почти неприступные стены, Кир Великий сумел взять город. При этом он проявил себя как величайший политик и дипломат: когда зажиточные граждане и жрецы без боя открыли персам городские ворота, жителям была обещана неприкосновенность, а для самого Вавилонского царства сохранена некоторая самостоятельность – Вавилон стал одной из резиденций Кира Великого.
О мирном вступлении персидского войска в Вавилон рассказывает манифест Кира, в котором он сообщает, что захват города был вынужденной мерой, и желанием царя было лишь защитить его от других врагов: «Забота о внутренних делах Вавилона и обо всех его святилищах тронула меня. И жители Вавилона нашли исполнение своих желаний, и бессчетное иго было снято с них… Мардук, великий владыка, благословил меня, Кира, царя, чтящего его, и Камбиза, моего сына, и все мое войско милостью…».
После Вавилона персидские войска двинулись далее к побережью Средиземного моря. Присоединив к своим владениям земли Палестины и Финикии, царь Кир восстановил Иерусалим и многие финикийские города и разрешил евреям вернуться из вавилонского плена на свою родину. В Палестине было создано теократическое государство во главе с верховным жрецом, который был одновременно военачальником и судьей.
После этого все западные страны до границ Египта (Сирия, Палестина и Финикия) добровольно подчинились Киру. Затем Кир решил обезопасить северо-восточные границы своего государства от вторжения кочевых племен массагетов в Средней Азии. Эти набеги наносили значительный ущерб областям с оседлым населением, которые входили в состав Ахеменидской державы. Однако во время битвы на восточной стороне Амударьи в начале августа 530 г. до н. э. персидская армия потерпела полное поражение, а сам Кир погиб.
Следует отметить, что не только персы были заинтересованы в создании огромной державы: почти все население Передней Азии давно нуждалось в сильном государстве, способном обеспечить безопасность торговых путей и относительную стабильность для деятельности финикийских и малоазийских купцов, заинтересованных в расширении своей торговли и открытии единого рынка между Западом и Востоком. Присоединяя к своей державе покоренные земли, персы не разрушали завоеванные города, а напротив, уважали чужие традиции, веру и культуру. Покоренные земли лишь объявлялись сатрапией (провинцией) Персии и облагались данью. Кир провозгласил себя «царем вселенной, великим царем, сильным царем, царем Вавилона, царем Шумера и Аккада, царем четырех стран света». Под властью персов оказалась огромная территория, простиравшаяся от Ирана и Средней Азии до Эгейского моря. Последним независимым государством на Ближнем Востоке оставался только Египет.
Однако Кир не решился на поход в далекий Египет, так как на востоке было очень неспокойно. Там обитали нападавшие на персидские владения из Средней Азии многочисленные племена саков и массагетов, непрекращающиеся войны с которыми велись вплоть до 529 г. до н. э., пока в одной из них Кир не погиб.
После смерти Кира Великого на престол вступил его старший сын Камбиз. С его приходом к власти в разноплеменном и разноязычном Персидском государстве начались беспорядки. Справившись с ними, Камбиз решил предпринять поход в Египет. В 525 г. до н. э. благодаря своей огромной армии и флоту финикийцев, а также предательству командира греческих наемников и командующего египетским флотом Камбиз сумел покорить Египет и был провозглашен его фараоном, основав, таким образом, новую, XXVII династию.
Разгром сильного египетского войска так напугал некоторые племена Северной Африки, что они добровольно покорились персам. «Судьба Египта устрашила живших по соседству с Египтом ливийцев, которые сдались персам без боя, сами наложили на себя дань и послали подарки Камбизу» – писал греческий историк Геродот.
Став фараоном покоренного Египта, Камбиз не остановился и решил пойти вглубь африканского материка для покорения богатой золотом Нубии и западных оазисов. Однако экспедиция, направленная им на поиски оазисов, бесследно пропала в песках пустыни, а воины, посланные на завоевание Нубии, погибли – кто от нубийских стрел, кто от изнуряющей жары. Неудачи персов спровоцировали восстание египтян, но персидский властелин, возвратившись в Мемфис, сурово расправился с восставшими – все зачинщики были казнены. Пока Камбиз пребывал в Египте, начались волнения в самой Персии. За время его отсутствия власть в стране захватил его младший брат Бардия, хотя позднее Дарий I утверждал, что власть в стране под видом Бардии была захвачена магом и самозванцем Гауматой. Узнав об этом, Камбиз поспешил вернуться в Персию, но по дороге умер при загадочных обстоятельствах. В Персии началась великая смута: страна стала распадаться, государства, прежде завоеванные персами, начали возвращать себе самостоятельность. Одним из первых отделился Египет.
Осенью 522 г. до н. э. в результате борьбы за власть повелителем Персидского царства стал Дарий I, приходившийся дальним родственником Киру Великому. В наследство ему досталась мятежная Персия. Опираясь на свою армию, Дарий сумел вновь подчинить своей власти отделившиеся территории и страхом удержать их в повиновении. В ходе двадцати сражений, в которых погибли около 150 000 восставших, власть персидского царя была восстановлена на всей территории державы. Не имея возможности вести карательные операции одновременно во всех направлениях, Дарий усмирял одно восстание, а затем ту же армию, при помощи которой подавил первое восстание, бросал против других мятежников.
В знак своих успехов Дарий I повелел высечь на отвесной скале в Бехистуне гигантскую надпись, сообщавшую о первых годах его царствования и об одержанных им победах, на трех главных языках государства: древнеперсидском, аккадском и эламском. Надпись гласила, что до прихода Дария к власти в государстве царили смута и хаос, люди убивали друг друга, а он «умиротворил всех, поставив на место как богатых, так и бедных».
Надпись располагалась на высоте более 100 м над уровнем земли, высота ее вместе с рельефом составляла 7 м 80 см, а ширина – 22 м. Над текстом было помещено изображение верховного бога Ахура-Мазда, протягивавшего Дарию кольцо – символ власти. Сам царь был изображен в полный рост – 172 см, а за его спиной стояли копьеносец и лучник. Дарий попирал левой ногой мага Гаумату, пытавшегося захватить царский престол, рядом стояли скованные цепью девять царей, выступивших против царя.
Таким образом, персам потребовалось лишь около тридцати лет, чтобы возникла великая военная империя. Как и другие подобные ей империи, Персидская была создана при помощи оружия и сохраняла свое превосходство до той поры, пока у власти стояли честолюбивые и отважные предводители. На востоке власть персов распространялась вплоть до реки Инд, на севере Дарий поработил области Средней Азии, а на западе дошел до Эгейского моря и захватил греческие острова, им были вновь завоеваны Египет и Нубия. Таким образом, Персидская империя охватывала огромные территории в Азии и Африке.
Восстановив великую империю, созданную Киром и Камбизом, значительно расширив ее границы, молодой правитель персов приступил к ее организации: государство при Дарии I было разделено на двадцать сатрапий, во главе каждой из которых стоял поставленный царем правитель – сатрап («хранитель царства»). Границы сатрапий почти совпадали с рубежами прежних самостоятельных государств. О своих делах сатрапы отчитывались перед царем и должны были следить за процветанием вверенных им провинций и за своевременной уплатой налогов в царскую сокровищницу. У каждого сатрапа был свой придворный штат, не менее пышный, чем царский, с такими же должностями и чинами. Для того чтобы обезопасить царя от предательства, за каждым сатрапом присматривали главный надзиратель, называвшийся «царским оком», а также тайные посланцы-шпионы. Кроме сатрапа, в провинцию назначался еще военачальник, который обязан был защищать ее от врагов, вести борьбу с грабежами и разбоями, охранять дороги. Сатрап должен был следить за военачальником, а военачальник – за сатрапом. Дарий установил новую общегосударственную налоговую систему. Все сатрапии обязаны были платить строго фиксированные для каждой области денежные налоги, устанавливавшиеся с учетом площади обрабатываемой земли и степени ее плодородности. Налогами были впервые обложены также и храмы в покоренных областях.
Мечту Дария о господстве Персии над всем миром попытался осуществить и его преемник – сын Ксеркс. Геродот, в свое время описавший в своей «Истории» греко-персидские войны, вложил в уста Ксеркса следующие слова: «Если мы завоюем афинян и соседний с ними народ, то пределы персидской земли раздвинем до эфира Зевса. Солнце не будет взирать ни на какую страну за пределами нашей: я вместе с вами пройду всю Европу и все земли превращу в одну. Если покорим названные здесь народы, то, как говорят, не останется больше ни одного города, ни одного народа, которые дерзнули бы на бой с нами. Итак, мы наложим иго рабства как на виновных перед нами, так и на невинных».
Однако многолетние греко-персидские войны (500–449 гг. до н. э.) закончились победой греков, которые, объединившись, сумели отстоять свободу и независимость своей родины. В историю вошли битвы при Марафоне, Платее и Саламине, подвиг трехсот спартанцев во главе с царем Леонидом. Поражение в этой войне показало непрочность империи персов, могущество которой начало таять буквально на глазах.
Почувствовав слабость Персии, стали восставать и понемногу отделяться бывшие персидские провинции: Вавилония, Египет, Мидия, Малая Азия, Сирия и др. В 336 г. к власти пришел Дарий III; впоследствии его назовут царем, потерявшим империю. Весной 334 г. до н. э. в поход против персов во главе объединенной македоногреческой армии выступил Александр Македонский.
Его войско состояло из 30 000 пехотинцев: тяжеловооруженных и легковооруженных воинов, а также пятитысячной конницы. Персидское войско в несколько раз превосходило армию Александра, но большую его часть составляли воины, набранные из покоренных стран. На берегах реки Граник состоялось первое крупное сражение македонцев и персов. Македонские войска под предводительством Александра нанесли поражение персам, а затем овладели греческими городами в Малой Азии и отправились вглубь страны. Они захватили города Палестины и Финикии, Египет, перешли реки Тигр и Евфрат. Близ города Гавгамелы произошла решающая битва, из которой македонцы вновь вышли победителями. Потерявший самообладание Дарий III, не дождавшись даже исхода сражения, бежал с жалкими остатками своей армии в столицу, где его и убили по приказу сатрапа Бесса, который надеялся, что это замедлит продвижение войск Александра. Александр приказал разыскать и казнить убийц Дария, устроив затем персидскому царю пышные похороны. Дарий III стал последним царем династии Ахеменидов. Так великая Персидская империя Ахеменидов завершила свой исторический путь, а все ее владения стали частью империи Александра Македонского. После смерти Александра Великого Иранское нагорье вошло в состав государства Селевкидов.
Распространение зороастризма.
Зародился зороастризм на востоке. Маги (жреческое западноиранское племя), тесно связанные между собой, вероятно, упорно сопротивлялись распространению зороастризма на запад. Кроме того, поселившись на своей новой родине, мидяне и персы, порой как соседи, порой как подданные, в течение столетий поддерживали связи с древними городскими цивилизациями – с Ассирией и Урарту на севере, с Эламом и Вавилоном на юге – и многому у них учились. Поэтому они могли смотреть свысока на своих собратьев-иранцев на востоке и, общаясь с ними, не торопились принимать религиозное откровение, происходящее оттуда.
Когда мидяне в союзе с Вавилоном сокрушили Ассирийскую державу в 614—612 гг. до н.э., захватили северные владения ассирийцев, включая часть Малой Азии, и подчинили себе персов, они распространили свою власть также на восточных иранцев, среди которых к тому времени уже утвердился зороастризм. Мидийская держава процветала около шестидесяти лет. В этот период зороастризм и начал делать успехи среди западных иранцев. Усилия жрецов-миссионеров получили поддержку восточно-иранских князей, живших в качестве заложников при мидийском дворе, а также и восточно-иранских княжен, которых мидийские цари брали в жены из политических соображений. С течением времени Para, самый восточный из мидийских городов, стал считаться у зороастрийцев священным.
В 549 г. до н.э. персы под предводительством Кира Великого, который был зятем правившего мидийского царя, восстали, победили мидян и основали первую Персидскую державу, в которой мидяне все еще играли видную роль. Кир, продолжая завоевания, захватил Малую Азию и Вавилонию, подвластные которой страны, вплоть до Средиземноморского побережья тогда тоже подчинились ему. Все восточноиранские народы также подпали под его начало. Сведения античных авторов позволяют предположить, что в то время, когда персы впервые столкнулись с греками в Малой Азии, они были уже зороастрийцами. Узнав от них о Зороастре, греки сочли его персидским пророком и «великим магом».
Сами мидяне и персы приняли зороастризм как давно сформировавшуюся религию, с определенными установленными доктринами и обрядами и с принятым каноном священного писания на авестийском языке, в которое никакие западноиранскяе вкрапления, по сути дела, уже не могли попасть. Авеста продолжала бытовать в устной передаче на протяжении всего периода правления Ахеменидов и позднее, причем вставки в устный текст встречаются крайне редко. Это свидетельствует величайшем уважении, с которым мидяне и персы относились к тому, что считали божественным откровением.
Авеста в то время записана не была. Мидяне и персы, встретившиеся в Западном Иране с несколькими системами письма, смотрели на это чуждое им искусство с подозрением (в персидском эпосе изобретение письма приписывается дьяволу). И хотя с течением времени иранцы стали использовать письменность для разных практических нужд, ученые жрецы отвергли письмо как неподходящее для записывания священных слов. При Ахеменидах главным языком письменности оставался арамейский, семитский язык со своим собственным алфавитом. Арамеи -- семитические племена, выходцы из Аравии, были великими торговцами, и этот язык стал общеупотребительным на всем Ближнем Востоке. Первые Ахемениды повелели, однако, использовать родной им персидский язык для царских надписей. Самая ранняя известная запись иранского языка была сделана особой разновидностью клинописи.
Кир оставил только краткие надписи, выбитые на камнях его великолепной новой столицы. Они не содержат заявлений о его вере, но около развалин дворца есть священный огороженный участок с двумя огромными каменными постаментами, предназначенный, вероятно, для общественных богослужений на открытом воздухе, в соответствии с древнеиранскими традициями. Там же открыты фрагменты трех подставок для огня. Они не могут быть названы алтарями в прямом смысле этого слова, то есть возвышениями с плоской поверхностью, на которых помещаются или приносятся жертвоприношения богам, потому что, по зороастрийским обычаям, они предназначаются для помещения на них огня, в присутствии которого верующие молятся. Приношения огню во время молитвы совершаются только для поддержания его, являясь чисто практическим по происхождению.
Гробница Кира Великого была построена в виде каменного дома с двускатной крышей и небольшой дверью, расположенного на выложенной из камня террасе, к которой ведут семь широких ступеней. Вход в гробницу был украшен изображением символа верховного бога Ахура-Мазды – крылатым солнечным диском (это первое его изображение).
На протяжении всей истории зороастризма индивидуальные и семейные молитвы произносились перед огнем домашнего очага, но в VI в. до н.э., по-видимому, знакомство с государственными религиозными культами Ближнего Востока и вновь приобретенное имперское величие побудило персидских священнослужителей приподнять на возвышение огонь, перед которым молится царь. Подставки для огня устанавливались внутри дворцов и считались личными «огнями очага» Великого Царя, а потому и нуждались в возвышении в знак его могущества, для достойного совершения ежедневных зороастрийских молитв.
Свидетельством религиозных убеждений Кира было и то, что он назвал одну из своих дочерей Хутаоса – именем жены царя Виштаспы, покровителя Зороастра. Кир поступал как верный почитатель Мазды, он стремился править своей новой обширной державой справедливо, в соответствии с истиной-аша. Однако он не пытался навязать иранскую веру своим иноземным подданным – и это действительно было бы совершенно бесполезно, имея в виду многочисленность подвластных народов и древность их религий. Он поощрял их жить правильно и праведно, в соответствии с их собственными убеждениями.
Среди многих неарийцев, которые испытали на себе его подобающую государственному деятелю доброту, были иудеи, которым он разрешил вернуться из вавилонского изгнания и восстановить храм в Иерусалиме. Это один из многих известных великодушных поступков Кира, но он сыграл особую роль в религиозной истории человечества. После этого события иудеи стали с симпатией относиться к персам, а это сделало их более восприимчивыми к влиянию зороастризма. Одним из пророков периода изгнания Кир прославлялся как мессия, то есть как тот, кто действует от имени Яхве и по его повелению. «Вот, Отрок Мой, которого я держу за руку» «[Кир] возвестит народам суд… Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда» .
Тот же пророк впервые в иудейской литературе воспевает Яхве в качестве Создателя так, как Ахура-Мазда был воспет Зороастром: «Я Господь (Яхве), который сотворил все… Я создал землю и сотворил на ней человека… Кропите, небеса, свыше, и облака да проливают правду… Я, Господь, творю это» (Исаия 44, 24; 45, 8, 12). Сходство с зороастрийскими учениями и писаниями здесь буквально текстуальное.
Кир умер, сражаясь против своих соплеменников-иранцев – массагетов – полукочевников, угрожавших границам его державы на северо-востоке. Тело Кира было набальзамировано, привезено в столицу и положено в гробницу, которая до сих пор стоит там посреди равнины. Тот факт, что его тело не было оставлено на открытом воздухе в соответствии с принятым похоронным обрядом, на первый взгляд кажется противоречащим принадлежности царя зороастрийской вере. Однако не только Ахемениды, но и их преемники – Аршакиды и Сасаниды придерживались обряда бальзамирования трупов царей и оставляли их в скальных или каменных склепах. Предписаний для такого похоронного обряда нет в Авесте, о гробах для мертвых всегда говорится с безусловным осуждением. Поэтому отказ Ахеменидов от обычая выставлять трупы явился прецедентом для царей, которые стали с тех пор рассматривать себя как неподвластных этому частному религиозному закону. Сохранение тел царей оказалось связанным с представлениями о царственной благодати-хварэна, обитающей в гробнице царя ко благу его преемников и всех людей вообще.
Камбиз, преемник Кира, установил, наряду с ежедневным жертвоприношением овец, ежемесячное приношение у гроба отца в жертву коня – как животного, посвященного Солнцу. Эти жертвоприношения совершались в течение двухсот лет, пока Александр Македонский не завоевал Персию, а гробница была взломана и разграблена.
Кроме того, Камбиз осуществил хваэтвадата, то есть брак по ближайшему родству – он женился на двух своих родных сестрах. Согласно пехлевийским сочинениям, эта форма брака очень похвальна, особенно если женятся близкие родственники внутри одной семьи – отец и дочь, брат и сестра или даже мать и сын. Название этой формы брака дается в зороастрийском символе веры – Фраваране. Этот обычай восходит к царю Виштаспе -- он и его жена Хутаоса принадлежали к одному роду. Один из современников Геродота сообщает: «Мужчины-маги сожительствуют со своими матерями. Они также могут вступать в связь с дочерьми и сестрами». Возможно, на ранних этапах развития зороастрийской общины, когда ей приходилось бороться за свое существование, поощрялась браки между верующими, а поскольку их было мало, то в брак вступали и ближайшие родственники. Впоследствии зороастрийские жрецы, склонные к почитанию всего прошлого, пришли к убеждению, что такие браки между родственниками действительно укрепляют религию, а потому похвальны. Так Камбиз стал первым персидским царем, принявшим этот благочестивый обычай, который с тех пор упоминается в литературных сочинениях, документах и исторических источниках. Такого обычая придерживались знать, священнослужители и рядовые члены общины с VI в. до н.э. вплоть до Х в. н.э. (с этих пор сохраняются браки лишь между двоюродными братьями и сестрами, считающиеся и сейчас наиболее предпочтительными в Иране).
Камбиз умер в 522 г. до н.э., через непродолжительное время на троне его сменил Дарий Великий, происходивший по боковой линии из того же рода Ахеменидов. Дарий I, взявший себе в жены царицу Атоссу (Хутаосу), сестру и вдову Камбиза, сам был сыном Гистаспа (греческая передача имени Виштаспы), что свидетельствует о том, что родители его отца были, как и Кир, благочестивыми зороастрийцами. Дарию пришлось упорно сражаться для того, чтобы утвердить свою власть над империей, и он оставил клинописные надписи, повествующие о его свершениях во время борьбы за власть и после ее завоевания.
В этих надписях он заявляет о себе как о благочестивом верующем, убежденном в том, что он имеет божественное право управлять миром, и обладающем в мирских делах такими же полномочиями, как Зороастр в религиозных, поскольку они даны были ему непосредственно Ахурамаздой. Дарий провозглашает так: «Ахурамазда – великий бог, создавший эту землю, создавший небо, создавший человека, создавший счастье для человека, сделавший Дария царем, одним царем над многими, одним владыкой над многими… Ахурамазда, когда он увидел эту землю в смятении, тогда и поручил ее мне, он сделал меня царем. Я – царь. По милости Ахурамазды я восстановил [царство] на свое место… Всё, что было сделано, всё я сделал по воле Ахурамазды. Ахурамазда оказал мне помощь, пока я не сделал сделанное».
Дарий был убежденным дуалистом, он видел за каждым мятежником, восстающим против его правления, происки злых сил лжи – драуга («обмана), врага истины-аша, многократно проклинаемого в Гатах н символе веры – Фраваране.) «Ты, который будешь царем после, – призывает Дарий Великий своего преемника в другой надписи, – решительно защищай себя от драуга». Все беспорядки, по его убеждению, начались тогда, когда «драуга-обман процветал в стране». Дарий молится так: «Да сохранит Ахурамазда эту страну от (вражеского) войска, от неурожая, от обмана-драуга». Дарий не упоминает Ангра-Маинью, предпочитая в этих и других случаях употреблять не авестийские термины, а более знакомые персидские.
Нанеся поражение этим проявлениям драуга-обмана, Дарий стремился, как он провозглашает, жить в соответствии с истиной-аша и насаждать на земле справедливость. «Благодаря тому, – говорит он, – Ахурамазда оказал мне помощь и другие боги, что я не был враждебным, что я не был лживым, я не поступал лживо, ни я, ни кто-либо из моей семьи. Я поступал в соответствии со справедливостью. Ни слабым, ни сильным я не причинял зла». «Человека, который был превосходен, того я награждал хорошо, а того, кто был злым, того я как следует наказывал». «По милости Ахурамазды, я таков, что я – друг правых, я – недруг злых. Я не желаю, чтобы слабым делали зло сильные, и я не желаю, чтобы сильным делали зло слабые. Того, что правдиво, того желаю… Я не желаю, чтобы кто-либо делал зло; но я не желаю и того, чтобы кто-либо, делающий зло, не был бы наказан».
Хотя Дарий призывал по имени только Ахурамазду, он упоминал также и «всех богов», подразумевая меньших божеств, подчиненных Творцу – Ахурамазде. Другие высказывания Дария показывают, что для него «почитание Мазды» внутри Ирана было единственной правильной верой, а все остальные культы вели к волнениям и беспорядкам. Он обвиняет эламцев так: «Эти эламцы были неверными, они не почитали Ахурамазду. Я почитал Ахурамазду, по милости Ахурамазды я поступил с ними так, как пожелал… Тот, кто будет почитать Ахурамазду насколько у него хватит сил, тот будет счастлив и пока жив, и когда умрет». При этом Дарий I действительно позволял своим подданным-неиранцам, если они уже покорились его власти, продолжать поклоняться их собственным племенным божествам наравне с Ахурамаздой и даже совершать ради этого пожалования в его сокровищницу. Дарий проявлял, таким образом, такую же веротерпимость к верованиям и обычаям неарийцев, как и его предшественник – Кир.
Деяния, которые в одной из своих надписей описывает сын Дария I Ксеркс (486—465 гг. до н.э.), были, несомненно, направлены против соплеменников-иранцев: «Когда я стал царем… было одно место, где прежде почитались демоны-даэва. Потом, по милости Ахурамазды, я разрушил святилище демонов-даэва и я провозгласил: „Демонам-даэва нельзя поклоняться!“ Там, где прежде поклонялись демонам-даэва, там я почтил Ахурамазду надлежащими обрядами в соответствии с истиной-аша».
Как ни странно, но, несмотря на все признаки правоверности, само имя Зороастра не встречается ни в одной из надписей ахеменидских царей. Это же любопытное упущение характерно и для царских надписей династии Сасанидов.
Подготовка к проведению тока Этереоцефала началась на Тонком плане примерно в 5-м тысячелетии до н. э. Именно к этому времени Иерархии Алес проанализировали опыт Атлантиды и приняли основные решения по организации следующего прохода. Сформировалась Иерархия подготовки (в Стабильно-Трансцендентном и Стихийно-Статическом слоях), которая стала разрабатывать конкретные программы и транслировать их в Мутабельный слой.
Необходимо было, прежде всего, подготовить почву (т.е. построить Метакультуру) для проведения Логоического Тока (с очередным прохождение Этереоцефала). На этот раз используется другой способ проведения тока – через воплощенного человека. Строится эгрегор, в котором воплощается проводник тока - это может быть только Учитель 23-й Зоны - как правило, он курирует определенную программу и вместе с ней и воплощается. Способ организации метакультуры: сверху из Мутабельного слоя выстраивается структура Иерархии и подключается специальный Унцраор или его часть. Демиургический ток побуждает Тангр собирать эгрегор в определенном месте с благоприятными стихиальными характеристиками. Там закручивается турбулент собирания людей в одном месте.
Воплотить всю «группу сопровождения» -- подготовить тела соответствующего качества
Обеспечить информационное обеспечение
Обеспечить «проходимость» Тонического и Астрального слоев
Обеспечить магическое сопровождение (в том числе и фантомное)
Наработать определенное количество материала 5-го слоя
Подготовить шрастры, инфразоны
Обеспечить прохождение Пранического потока соответствующего качества
Астрологическое обеспечение
Достаточно быстро стало понятно, что одна метакультура со всем этим не справится. Поэтому пришлось «раздавать задания» разным метакультурам. Но через какую именно из них удастся провести Этереоцефала, было решено не сразу, предпринималось несколько попыток (Эхнатон).
Зороастризм тоже был в числе «кандидатов», более того, на него возлагались очень большие надежды. Метакультура строилась именно в расчете на подготовку этого события. Задачи:
Религия монотеизма
Минимум фантомности
Максимально возможная чистота и прозрачность тонких тел у значительной массы людей
Наработка материала Пятого слоя
Что получилось:
Зороастр возглавлял Иерархию построения этой метакультуры. Программы ее формирования были спущены до Мутабельного слоя, где начал складываться Трансмиф – очень мощный и объемный. Под него (по принципу отражения) «внизу» готовился соответствующий материал – кармический, информационный, первоэлементы.
Единый в своей верхней части, на уровне затомисов Трансмиф разделился надвое – затомисы зороастризма и индуизма пересекались по нескольким координатным осям, но уже на уровне нижней Тоники сильно различались – зороастризм стремился работать с чистыми токами, Стихиями и стихиалиями с использованием минимума фантомного материала, слой мифов был очень тонкий и прозрачный, а индуистский затомис сформировал ниже себя огромный Эдем, колоссальный и развесистый слой мифов.
В затомис постепенно спускались члены Иерархии, в которую было включено множество Служителей Алес разных Зон рождения, имеющих разное предназначение. Большинство из них не имели опыта спуска не только в физический план, но и вообще в «плотное», поэтому многим пришлось нарабатывать навыки такой жизни «с нуля».
Зороастр неоднократно воплощался (с неполным составом тел) в протоиндоиранских племенах, участвуя в создании племенных протоэгрегоров, подбирая соответствующий «этнический субстрат» и способствуя подготовке этих народов к приему зороастризма – созданию соответствующих культов и ритуалов, организации первичных инкарнационных круговоротов, пространств посмертия и предрождения. Это дало возможность заранее «подготовить почву» для рождения тех членов Иерархии, которые должны были действовать из физического плана.
Большую важность имела программа построения тел, как для членов Иерархии, так и для «простых людей» -- для тех, кто должен был жить в этой метакультуре. Отсюда – традиция родственных браков (преимущественно для жрецов).
Как основатель религии, как проводник Демиургического тока Зороастр воплотился примерно в 1800 г. до н. э. Около тысячи лет зороастризм распространялся и укреплялся среди восточных иранских племен (рядом с Индией). Метакультура была очень чистой, но слишком прозрачной, эргегориальная субстанция, скрепляющая ее членов – слишком тонкой, Идея – слишком высокой и абстрактной. Зороастрийский религиозный эгрегор связывал людей на уровне Тоники (причем достаточно прозрачной) и по принципу родства. «Низы» были вообще мало проработаны. Для большинства «нормальных» людей, живущих под управлением животных программ, в этой религии было мало привлекательного.
Однако, чтобы выполнить свою задачу, зороастризм должен был распространиться на как можно большее число людей, стать мировой религией. Но когда на Иранском нагорье и вообще на всем Ближнем и Среднем Востоке стали формироваться крупные эгрегоры со своими слоями мифов и прочими принадлежностями, метакультуре пришлось искать опору на эгрегор.
Таким эгрегором стала империя Ахеменидов, и своим молниеносным расцветом и прекрасным началом она как раз и обязана зороастризму. Но сама логика существования государственного эгрегора, имперская глубина, неизбежная воинственность и т. п., не дали метакультуре возможности развиваться дальше, тем более что все нарды, вошедшие в империю, остались «при своих». Несмотря на то, что правители империи исповедовали зороастризм, мало кто из «рядовых» жителей, а тем более жрецов других религий, следовали их примеру.
Бинарность самой религии, тема «борьбы со злом», понятая слишком плоско и буквально, таила в себе опасность глубочайших отклонений по 22-й Зоне.
Результат:
Иерархия и сам Зороастр подготовили религиозную форму для вмещения огромнейшего содержания. Но материала для построения самой метакультуры практически не оказалось. Сами зороастрийцы «вниз» не спускались, со «злом» только боролись, ожидая прихода Спасителя. Поэтому не добрались ни до первоэлементов материала Пятого и сумели его наработать очень мало, ни, тем более, до элементов «генетического кода» «законной фантомности».
К тому же имперская сущность державы Ахеменидов «сумела затормозить всякое духовное развитие, вызвать окостенение религиозных форм маздеизма, заглушить его мистику, направить не на религию, а на себя поток эстетики, а душевную энергию народа переключить на создание великодержавной государственности».
Множество программ остались не реализованными, а подготовленный материал – не использован.
В результате для проведения тока Этереоцефала окончательно была выбрана Еврейская метакультура.
Медитация:
1-й Мастер
| ТЛПЛ | ЭРЭО |
| СООК | ТУММ |
| ВУУЛ | ТАН |
| ЛЕВИС | ТЕРЦ |
| ЛИИТ | РА |
© 2001—2024 «Литан» — Центр Открытого Сознания
Графика и дизайн: Ольга Генерозова
Тех. поддержка: Всеволод Кузьмин