Завершение построения Канала Этереоцефала и Планетарного Логоса.
Требования императора Калигулы (правил после Тиберия с 37 по 41 год) поставить по всей римской империи его статуи, грубое отношение римских солдат к Храму и вере жителей Иудеи привело к существенной радикализации еврейского населения и, соответственно, пополнению сторонников зелотов. При следующем императоре, Нероне, правителем Иудеи был назначен корыстолюбивый Гессий Флор, присвоивший большую часть храмового серебра. Его притеснения и фанатизм ревнителей-зелотов еще сильнее разожгли дух сопротивления иудеев против римского господства, что вызвало Великое еврейское восстание, приведшее к Первой Иудейской войне 66-71 гг. Восстание охватило всю Палестину и соседние области Египта и Сирии; в Александрии, Дамаске и других городах шли убийства и уличные битвы, в которых гибли десятки тысяч человек.
Правитель Сирии, Цестий Галл, двинулся к Иерусалиму для подавления мятежа, но, отбитый Симоном (Шимоном) бар Гиорой, должен был отступить и во время отступления потерпел тяжёлый урон.
Евреи восстановили теократическое правление; во главе восставших стоял первосвященник Анна, среди предводителей выдавались Иоанн Гискальский и областной военачальник Галилеи Иосиф бен Матитьягу, впоследствии ставший известным как римский историк Иосиф Флавий, написавший историю Иудейских войн. Его труды стали основным и почти единственным источником истории евреев, начиная с эпохи Маккавеев и до завоевания Иерусалима римлянами.
На смену Цестию прислан был Веспасиан, собравший в Антиохии 60 тыс. римских и союзнических воинов. После долгой осады он взял город Иотапату (Йодфат), стоящий между Птолемаидой и Тивериадой; при этом погибло 40 тыс. иудеев, многие сами лишили себя жизни; к числу сдавшихся принадлежал и Иосиф.
Другие города Галилеи потерпели вскоре ту же участь, и уцелевшие отряды зелотов поспешили укрыться в Иерусалиме. Зелоты, будучи непримиримыми противниками римлян, решили бороться до конца, обосновывая это также тем, что Израилем может управлять только Мессия — потомок Давида.
Здесь пошли сильные партийные раздоры. Партия умеренных была заподозрена в расположении к римлянам и лишилась всякого влияния; зелоты убили Анну и других вождей умеренной партии и, призвав в Иерусалим идумеян, устроили террористическое управление. Среди них самих вскоре произошёл раскол: вокруг Симона бар Гиоры собралась партия простого народа, вокруг Иоанна Гискальского — образованные классы; третья партия, с Элеазаром во главе, назвалась священнической.
В 70 г. сын Веспасиана, Тит, по поручению отца, осадил Иерусалим. Иудеи мужественно защищались; в городе возник сильный голод, и уже в первые месяцы осады от него погибло 115 880 человек. После сопровождавшегося страшной резней взятия города Тит отправился в Рим, где отпраздновал великолепный триумф; в числе пленных, шедших за колесницей триумфатора, были вожди восставших, Иоанн и Симон. Иоанн был брошен в темницу, где и умер, а Симон был казнён.
В Палестине, после взятия Иерусалима, война ещё продолжалась с тем же ожесточением с остатками зелотов; последней пала крепость Масада. Когда стены крепости были так сильно повреждены, что час от часу ожидалось их падение, воины сожгли свои дома и сокровища, убили своих жен и детей, а затем и себя.
В течение всей войны, по словам древних писателей, было убито 600 тыс. человек; число погибших от голода, проданных в рабство и т. д. не определяется, но оно было громадно. Римляне так презирали иудейский народ, что ни Веспасиан, ни Тит не захотели принять титул Judaicus («победитель иудеев»). Только надписи на монетах, выбитых в честь победы, говорили о «покорённой Иудее».
Иудея перестала существовать как политическая и общественная реальность. Палестина была разделена на участки и роздана или распродана новым поселенцам; подать, которую иудеи платили в Иерусалимский храм, они теперь должны были платить новопостроенному храму Юпитера Капитолийского. Управление провинцией было отделено от Сирии; наместником назначался обыкновенно преторианский легат императора.
Государственный Иудейский эгрегор был уничтожен, чему на Тонком плане способствовали еще и новые энергии, которые шли по Каналу. Но остался эгрегор Иудаизма, эгрегор религиозный и национальный, продолжающий существовать и до сих пор. Его по-прежнему скрепляла эгрегориальная субстанция, просто в ней стало несколькими составляющими меньше. Основную роль в принадлежности к нему играло кровное родство (происхождение) и следование религиозным законам и обычаям.
Канал проведения Этереоцефала и Планетарного Логоса к этому времени был в основном выстроен и начал функционировать. «Оживотворялось» все, происходившее в Канале и вокруг него, Третьим Праническим потоком, который, к сожалению, в то время проходил не напрямую, а просачивался через толщу самого плотного материала на «дне» Брамфатуры Алес. Поэтому он не мог работать в полную силу, многие его компоненты «вязли» в этом материале из-за того, что Канал не удалось провести на полную глубину.
Заметим, что и Римский эгрегор был очень сильно взбудоражен. Когда Канал прошел на большую глубину, активизировались энергии Нижних Зон, и в Риме к власти один за другим приходят «безумные» императоры (Калигула и Нерон). Только с 69 года, когда к власти пришел Веспасиан, на некоторое время там все успокоилось.
Участников построения и функционирования Канала – видимых и невидимых – было огромное количество. Постепенно увеличивалось число христиан в физическом плане. После поражения евреев в Иудейской войне огромное их количество было уведено в рабство в Рим, и среди них было немало христиан, что способствовало распространению Христианства в Империи. Но не менее активно шло пополнение пространств Посмертия – многие умершие христиане (в первую очередь апостолы и ученики) участвовали в организации новых Пространств Посмертия, в расширении потусторонней части Канала. Пополнению этой части Канала способствовал и Нерон, правивший с 54 по 68 год, который устроил на христиан жестокие гонения.
Но, чтобы лучше представить себе процессы построения Канала, вернемся немного назад, ко времени жизни, смерти и воскресения Христа.
Мария Магдалина
Необходимо подчеркнуть, что роль Женского Начала как такового во всем этом процессе была не меньше, чем Начала Мужского, но была она более внутренней, более тайной, менее понятной людям того времени – людям патриархального сознания. И если о Богородице евангелисты еще что-то писали, то другие женские персонажи едва упоминались, а большинство, скорее всего, не упоминались вообще. Кроме того, напомню, что евангелия и другие Писания в дальнейшем многократно переписывались и редактировались, в значительной степени в угоду тому же патриархальному сознанию.
В связи с этим необходимо поговорить еще об одном Новозаветном персонаже – о Марии Магдалине. Мария Магдалина – одна из самых таинственных личностей Евангелия. Представление о ней люди нашего времени составляют главным образом по картинам на библейские темы. На них, как правило, изображена полуобнаженная раскаивающаяся грешница с прекрасными длинными волосами, которыми она, согласно Новому Завету, обтерла ноги Иисуса.
В «Полном православном богословском энциклопедическом словаре» о ней можно почерпнуть весьма краткие сведения: «Мария Магдалина - жена-мироносица родом из города Магдалы. Вела распутную жизнь, и И. Христос своей проповедью возвратил ее к новой жизни и сделал преданнейшей своей последовательницей. По воскресении И. Христос явился ей прежде других».
Однако на самом деле в Новом Завете Мария Магдалина играет ключевую роль. Из всех женщин, не считая Богородицы, она является самым ярким и неоднозначным персонажем. Из канонических евангелий про нее известно не очень много:
Она происходила из галилейского города Магдала близ Капернаума, в колене Иссахара. В Новом Завете ее имя упоминается лишь в нескольких эпизодах:
1. Она была исцелена Иисусом Христом от одержимости семью бесами
2. Затем стала следовать за Христом, служа ему и делясь своим достоянием (Мк. 15:40-41, Лк. 8:3)
3. Потом присутствовала на Голгофе при кончине Иисуса
4. После чего была свидетельницей его погребения
5. А также стала одной из жён-мироносиц, которым ангел возвестил о Воскресении
6. Она первая увидела воскресшего Иисуса, сначала приняла его за садовника, но узнав, устремилась к нему дотронуться. Христос не разрешил ей это («Не прикасайся ко Мне»), но зато поручил возвестить апостолам о своём воскресении
Ниже цитаты их соответствующих евангелий приведены полностью:
1. 2. После сего Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать, и некоторые женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим. (Лк. 8:2; Мк. 16:9)
3.Там были также и смотрели издали многие женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему; между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых. (Мф. 27:56 и др.)
4. Когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело; и, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился. Была же там Мария Магдалина и другая Мария, которые сидели против гроба. (Мф. 27:61 и др.)
5. По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые; Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь - Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам. И, выйдя поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его. Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня. (Мф. 28:1;)
5.По прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его. И весьма рано, в первый день недели, приходят ко гробу, при восходе солнца, и говорят между собою: кто отвалит нам камень от двери гроба? И, взглянув, видят, что камень отвален; а он был весьма велик. И, войдя во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду; и ужаснулись. Он же говорит им: не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь. Вот место, где Он был положен. Но идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите, как Он сказал вам. И, выйдя, побежали от гроба; их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись. (Мк. 16:1-8)
6.Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов. Она пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим; но они, услышав, что Он жив и она видела Его, - не поверили.
После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. И те, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили. Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили. (Мк. 9:14)
6.В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно, и видит, что камень отвален от гроба. Итак, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус, и говорит им: унесли Господа из гроба и не знаем, где положили Его. Тотчас вышел Петр и другой ученик, и пошли ко гробу. Они побежали оба вместе; но другой ученик бежал скорее Петра и пришел ко гробу первый.
И, наклонившись, увидел лежащие пелены; но не вошел во гроб. Вслед за ним приходит Симон Петр, и входит во гроб, и видит одни пелены лежащие и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте. Тогда вошел и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал; ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых. Итак, ученики опять возвратились к себе. А Мария стояла у гроба и плакала. И когда плакала, наклонилась во гроб и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих, одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса. И они говорят ей: жена! что ты плачешь? Говорит им: унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его
Сказавши сие, обратилась назад и увидела Иисуса стоящего; она не узнала, что это Иисус. Иисус говорит ей: жена! что ты плачешь? кого ищешь? Она, думая, что это садовник говорит Ему: господин! если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его. Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! что значит: Учитель! Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему. Мария Магдалина идет и возвещает ученикам, что видела Господа, и что Он это сказал ей. (Ин. 20:11-18).
В православной и католической церквях почитание Магдалины различается: православие почитает её согласно евангельскому тексту — исключительно как мироносицу, излеченную от семи бесов и фигурирующую только в нескольких эпизодах Нового Завета, а в традиции католической церкви долгое время было принято отождествлять с нею образ кающейся блудницы и Марии из Вифании, сестры Лазаря, а также прилагать обширный легендарный материал. Образ кающегося грешника, в число которых в католической трактовке входит Мария Магдалина, пользовался популярностью на Западе, начиная со Средних веков и особенно с периода Контрреформации— поскольку Церковь культивировала поклонение таинствам, особенно таинству покаяния. История Марии Магдалины стала одним из самых популярных воплощений этой идеи.
Православная традиция, в отличие от католицизма, не отождествляет Марию Магдалину с безымянной евангельской грешницей, а почитает её исключительно равноапостольной святой мироносицей. В византийской литературе можно найти продолжение её истории: проведя некоторое время в Иерусалиме, через некоторое время после Распятия Мария Магдалина отправилась в Эфес вместе с Девой Марией к Иоанну Богослову и помогала ему в его трудах. (Стоит отметить, что больше всего сведений о Магдалине из четырёх евангелистов сообщает именно Иоанн). Считается, что Мария Магдалина благовествовала в Риме, о чём свидетельствует обращение к ней в послании апостола Павла к римлянам: «Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас» (Рим. 16:6). Смерть Марии Магдалины, по версии данного течения христианства, была мирной, она скончалась в Эфесе.
С Марией Магдалиной в христианской традиции (преимущественно западной католической) связывается еще одна евангельская история – это помазание Христа на Страстной неделе:
От Матфея (26:6-7) Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову. Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: к чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим. Но Иисус, уразумев сие, сказал им: что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня: ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете; возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению.
От Марка (14:3-9) И когда был Он в Вифании, в доме Симона прокаженного, и возлежал, — пришла женщина с алавастровым сосудом мира из нарда чистого, драгоценного и, разбив сосуд, возлила Ему на голову. Некоторые же вознегодовали и говорили между собою: к чему сия трата мира? Ибо можно было бы продать его более нежели за триста динариев и раздать нищим. И роптали на неё. Но Иисус сказал: оставьте её; что её смущаете? Она доброе дело сделала для Меня. Ибо нищих всегда имеете с собою и, когда захотите, можете им благотворить; а Меня не всегда имеете. Она сделала, что могла: предварила помазать тело Мое к погребению.
От Луки (7:37-48) И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром. Видя это, фарисей, пригласивший Его, сказал сам в себе: если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница. Обратившись к нему, Иисус сказал: Симон! Я имею нечто сказать тебе. Он говорит: скажи, Учитель. Иисус сказал: у одного заимодавца было два должника: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят, но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его? Симон отвечал: думаю, тот, которому более простил. Он сказал ему: правильно ты рассудил. И, обратившись к женщине, сказал Симону: видишь ли ты эту женщину? Я пришёл в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал, а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отерла; ты целования Мне не дал, а она, с тех пор как Я пришёл, не перестает целовать у Меня ноги; ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги. А потому сказываю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит. Ей же сказал: прощаются тебе грехи.
От Иоанна (12:1-8) За шесть дней до Пасхи пришёл Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мертвых. Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним. Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. Тогда один из учеников Его,Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел [при себе денежный] ящик и носил, что туда опускали. Иисус же сказал: оставьте её; она сберегла это на день погребения Моего. Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда.
В евангелиях видно множество расхождений – и кто, и где, и когда. Естественно, такое количество расхождений издавна вызывало вопросы у исследователей евангельских текстов. Значительная часть ученых исследователей в настоящее время считает, что за евангельскими рассказами о помазании стоят одно или два реальных события из жизни Иисуса. Большинство полагает, что речь идёт об одном и том же помазании, рассказ о котором был отнесён евангелистами к разным моментам жизни Иисуса. В целом предпочтение отдаётся версии Марка, хотя точное определение времени (Страстная неделя) и места (Вифания) рассматривается большинством историков как позднее добавление. Церковная традиция признает достоверность сообщения о помазании на Страстной неделе.
Часть исследователей предложила следующее решение проблемы:
Ориген считал, что всего было 3 помазания и 3 помазавших, в хронологической последовательности:
1. безымянной блудницей в доме Симона фарисея, в Галилее, о котором говорится только в Евангелии от Луки;
2. Марией, сестрой Лазаря, в их доме в Вифании, после воскрешения Лазаря, но до входа в Иерусалим, то есть в субботу (Евангелие от Иоанна);
3. другой женщиной в доме Симона прокаженного в Вифании в Страстную среду (у Матфея и Марка).
Несмотря на то, что большинство исследователей склоняются к первичности версии, изложенной Марком, наибольшую популярность в позднейшей христианской традиции, вероятно, благодаря своей театральности, получила трактовка Луки, где фигурирует грешница, омовение ног её слезами и вытирание их её длинными роскошными волосами. В первую очередь это касается западноевропейской католической традиции, которая имеет ещё одну важную особенность – она считала Марию Магдалину блудницей и, одновременно, Марией из Вифании. В Евангелиях нигде об этом не говорится прямо, зато это отождествление позволило сгладить неоднозначность и превратить трех действующих лиц рассказа евангелистов (женщину, грешницу и Марию из Вифании) в одно.
Таким образом, хотя имя Магдалины не упоминается ни в одном из описаний омовения, она превратилась в его главного персонажа. Благодаря этому рассказу роскошные волосы стали одним из её главных атрибутов, равно как и алавастровый сосуд с миром.
Из канонических евангелий трудно сделать заключение, какую роль играла Мария Магдалина на самом деле. Но в апокрифическом евангелии от Филиппа сказано напрямую: Трое шли с Господом все время. Мария, его мать, и ее сестра, и Магдалина, та, которую называли его спутницей.
Существует гипотеза, основанная на некоторых апокрифических Евангелиях, что особое отношение Иисуса Христа к Марии из Магдалы объясняется очень просто: она была его женой. Подробное изложение этой гипотезы содержится в книге М.Байджента, Р.Лея, Г.Линкольна «Священная загадка».
Какой представляется роль Марии Магдалины с метаисторической точки зрения:
В Новом Завете, как и в Ветхом, женщины находятся на вторых ролях. Хотя уже в раннем христианстве, да и у самого Христа, женщина считается полноценным человеком (с точки зрения возможности достичь Царствия Небесного), но поскольку евангелия писали иудеи – люди своего времени, видеть женщину на первых ролях они были не готовы, да и не считали нужным – их бы просто не поняли. Но, главное, роль Марии Магдалины была чисто внутренняя, тайная. Мы должны помнить, что в те времена любая энергетическая работа имела отчетливую гендерную окраску – с определенными видами энергий и материала могла работать или только женщины, или только мужчины. Это касалось только воплощенных – существовала принципиальная разница в устройстве эфирных тел мужских и женских. Поэтому для полноценной магической работы необходимо было одновременное участие двух начал – мужского и женского. Считалось, что мужчина имеет дело с более тонкой частью работы – идеями, принципами, более тонкими образами, а женщина обеспечивает его силой (шакти). И чем глубже женщина способна погрузиться в плотный материал – тех мощнее будет эта сила. А наибольшая глубина достигается на уровне шестой чакры (семерка – это уже смерть, хотя там, где были приняты ритуальные человеческий жертвоприношения, и этот уровень был задействован).
В наше время трансформации тонких тел делают эту разницу несущественной – и мужчины, и женщины в принципе могут работать во всем диапазоне энергий и материала. Поэтому то, что многие современные эзотерические группы продолжают твердить о «парной работе» -- не более, чем пережиток прошлого.
Во многих культурах древности существовала так называемая ритуальная или храмовая проституция. Заметим, что женщины, которые этим занимались, как жрицы божества пользовались большим уважением; их особый статус был закреплён в законах. Но помимо этого существовала и обычная проституция – продажа своего тела безо всяких высших целей. Не зря ее называют первой древнейшей профессией.
В древнем Израиле храмовая проституция была строго запрещена, так как связывалась с идолопоклонством: «Не должно быть блудницы (кдеша) из дочерей израилевых, и не должно быть блудника (кадеш) из сынов израилевых. Не вноси платы блудницы (этнан) и цены пса (по-видимому, храмового блудника) в дом Господа, Бога твоего, ни по какому обету...» (Втор. 23:18–19). Частная, не связанная с культом проституция неоднократно упоминается в Библии: см., например, рассказ о Фамари, прикинувшейся блудницей (Быт. 38:14–20), о блуднице Рахав, укрывшей соглядатаев, посланных в Иерихон (ИбН. 2:1–21), о филистимлянке из Газы, которую посещал Самсон (Суд. 16:1). Правда, большинство блудниц, упоминаемых в Библии, не были еврейками.
Уже во времена патриархов проституция считалась позорным занятием, а обращение с девушкой как с блудницей рассматривалось как тяжкое оскорбление (Быт. 34:7, 27, 31). Библия предписывает сынам Израиля не допускать своих дочерей до блуда (Лев. 19:29).
Мария Магдалина была блудницей, то есть по своему социальному статусу находилась на самом дне общества, а энергетически – в отклонении на уровне шестерки 21-й Зоны. Ее роль была прописана в сценарии очень отчетливо, и когда близкое общение с Иисусом и его энергии просветили все ее существо, и из нее вышли семь бесов (семь сущностей, с которыми она была связана в Нижних Зонах), она смогла выполнять свою женскую энергетическую функцию на максимально возможной на то время глубине. Она стала «второй половиной» Иисуса, но быть при этом его женой «по плоти» не было никакой необходимости, наоборот, сексуальные отношения только помешали бы более тонкому контакту. Косвенное подтверждение этому можно найти в том же Евангелии от Филиппа: «…брак неоскверненный тайна истинная. Он - не плотский, но чистый, он принадлежит не желанию, но воле. Он принадлежит не тьме и ночи, но принадлежит он дню и свету».
Именно Магдалине принадлежит честь помазания Иисуса перед казнью маслом, что делает его Христом, а ее – жрицей. Обряд помазания – древний магический обряд, смысл которого в том, чтобы произошли определенные трансформации тонких тел, какие конкретно – зависит от множества факторов. В этом обряде есть символическая (фантомная) составляющая, а есть чисто энергетическая. Этот обряд сохранился в христианской церкви и состоит в мазании лба особым "освященным" маслом в знак передачи благодати, благословения.
Филон Александрийский
Мы рассмотрели некоторые аспекты формирования Канала в его более плотной части. Как уже говорилось раньше, верхние уровни Канала (Стабильно-Трансцендентный, Стихийно-Статический и Мутабельный) строились Иерархиями Алес. Они создавали на уровне Мутабельного слоя пространства Небесного Иерусалима – так Даниил Андреев назвал наивысший трансмиф Христианства. Среди членов этих Иерархий практически не было воплощенных, так как в те времена очень мало кто из людей мог сознательно использовать свои верхние тела. Однако некоторые, естественно, раньше воплощались в различных метакультурах.
Но Тонический слой осваивался людьми довольно активно, особенно велики были в этом плане заслуги Древнегреческой метакультуры, одной из основных задач которой была работа с энергиями Сознания. Именно Древнегреческая философия и создала основные предпосылки для такого структурирования Тонического слоя, которое сделало бы возможным проведение через него токов Планетарного Логоса.
Именно в Древнегреческой философии зародилась идея Логоса, всемирного, божественного Разума, понятие о котором впоследствии утвердилось в христианском богословии. Причем эта идея не была лишь результатом отвлеченного умозрения, которое, отправляясь от формальной всеобщности логического понятия, признает универсальный Логос всеобщим божественным началом мира. Идея Логоса была результатом реального, духовного, нравственного опыта, пережитого и продуманного человечеством в лице выдающихся философов древности.
Понятие «Логос» было введено в греческую философию Гераклитом еще в 5-м веке до н.э. У поздних греческих философов: натурфилософов, софистов, Платона и Аристотеля
понятие «Логос» утрачивает онтологическое содержание, то есть не входит в категорию учения о сущем, о бытии как таковом. Однако позже стоицизм возвращается к понятию Логоса как единой всеобъемлющей мировой компоненте. Стоики описывают Логос как состоящую из тонкой материи (эфирно-огненную) душу космоса, обладающую совокупностью формо-создающих потенций. От них происходит «сотворение» вещей в инертной материи. Неоплатоники, развивая теорию Стоицизма, описывают Логос как эманации умопостигаемого мира, которые формируют чувственный мир.
Для классической античной философии Логос интерпретируется как «слово», которое принадлежит субстанции, но не личности, является формообразующим, но не воле-содержащим.
В учении Филона Александрийского понятие «Логос» получило дальнейшее развитие, и ко II веку нашей эры прочно вошло в сферу иудейских и христианских учений. Термин «Логос» был переосмыслен как слово личного и живого Бога, который «окликает» словом (Логосом) вещи и тем самым вызывает их из небытия. Для Филона Александрийского Логос — это образ Бога, как бы «второй Бог», посредник между потусторонностью Бога (Всевышнего) и посюсторонностью мира.
Филон родился в столице Египта лет за 25 до нашей эры, а умер в 40-х годах I столетия. Современник евангельских событий и апостола Павла, Овидия и Сенеки, Филон стоял на том перекрестке истории, где сходились иудаизм и христианство, культуры Европы, Азии и Африки. Александрия Египетская в те времена была столицей греческой и мировой культуры, науки и торговли.
К концу I века до нашей эры робкие попытки диалога между эллинством и верой Библии сменились в Александрии зрелым философским синтезом. Необходимость его была очевидна всем мыслящим членам иудейской общины, кроме самых закоренелых сепаратистов. Бог Авраама, Исаака и Иакова и Бог философов и ученых – один и тот же Бог. Ветхий Завет уже давно ждал человека, который принял бы на себя миссию выразить Откровение в умозрительной форме. Таким человеком и стал Филон. До него Израиль был чужд философии, но успех прозелитизма (распространения иудаизма среди язычников) послужил стимулом к овладению классической античной мыслью. Прежде чем говорить с язычниками о Боге, Филон прошел школу Платона и стоиков.
Филон предпринял первый серьезный опыт решения той задачи, перед которой вскоре оказалось христианство: найти точки соприкосновения с греко-римским миром. Несмотря на свой вселенский характер, Библия все же оставалась книгой Востока. Поэтому евангельское благовестие остро нуждалось в универсальном языке эллинства. Филон открывал язычникам путь к Писанию, излагая его так, что мог найти понимание почти во всех цивилизованных странах. И не только иудаизм и античность легли в основу системы Филона, -- в ней отразились идеи Египта, Персии и даже Индии. Это было самое смелое из философских дерзаний века.
Его долгая жизнь протекала, по-видимому, ровно, без житейских испытаний и невзгод. Ничто не отрывало его от спокойных дум и литературной работы. Только однажды – уже стариком – он принял участие в общественных делах, возглавив посольство к императору Калигуле, чтобы защитить иудеев от травли.
Филон принадлежал к одной из самых знатных и богатых фамилий города, которая гордилась своим происхождением от иерусалимского клира. Брат философа Александр, высокопоставленный имперский чиновник, владел огромным состоянием и, будучи набожным иудеем, часто отправлял в Храм щедрые дары. Племянник же Филона отказался от религии отцов. Позднее он стал префектом Александрии и сопровождал Тита в походе на Иерусалим.
Родным языком Филона был греческий, и владел он им в совершенстве. Как все мальчики в аристократических домах, он изучал риторику и философию, естествознание и математику, историю и музыку. Любимым его поэтом с детства был Гомер.
Естественно, что у Филона не найти и тени эллинофобии, свойственной многим законникам. Он преклонялся перед гением Греции. При этом любовь к классике не отторгла Филона от библейской традиции. Он с благоговением относился к Закону и Иерусалиму. Отступники вызывали с его стороны решительное осуждение. Когда единственный раз ему довелось посетить святой город, он счел за честь, что ему – потомственному иерею – позволили принести жертву на алтаре.
Филон изучал труды александрийских раввинов. Эллин и иудей в одном лице, патриот и гражданин мира, человек веры, свободный от обскурантизма, Филон следовал заветам Торы, но не желал становиться фанатиком. Запад и Восток обрели в его возвышенной душе полную гармонию. Он ценил все многообразие мира и призывал благодарить Бога не только за создание рода человеческого, но и "за мужчин и женщин, за эллинов и варваров, жителей материка и островитян".
Он нашел свое призвание в том, чтобы быть независимым религиозным мыслителем. "Разум, -- говорил он, -- единственное во всем нашем существе, что неподвластно распаду и исчезновению. Ибо только разуму Бог, создавший его, повелел быть свободным, порывать оковы принуждения и свободно размышлять". Выбрав себе дорогу, Филон, однако, не превратился в анахорета и нелюдима. Он продолжал жить в обществе, стремясь повсюду оставаться самим собой. "Истинная стойкость и незыблемый покой есть то, что мы испытываем в присутствии Бога, Который Сам всегда неизменен", -- говорил Филон. Так он пришел к идее благодати, в чем-то предвосхитив апостола Павла. Человек, утверждал он, не в силах справиться с собственным несовершенством, только рука Господня поднимает его и ведет ввысь.
Свои размышления о тайне Бога, о мирах и народах Филон не считал абстрактной игрой ума, он верил в их практическое значение, сознавая себя моралистом и проповедником. Он молился о ниспослании божественного вдохновения, и порой оно внезапно посещало его. Об этом свидетельствуют многие страницы его писаний.
Путь будущего мыслителя определился годам к двадцати, как раз в то самое время, когда звезда привела волхвов на родину его предков. Их приход означал, что Господь призывает к Себе и языческие народы. Об этом событии Филон не знал, но он стал первым учителем иудейства, который совершил настоящую переоценку внебиблейского мира. Он не закрывал глаза на светлые стороны иноверных религий. По его словам, персидские маги "получают и передают откровение божественных добродетелей". Взор Филона простирался еще дальше. "У индийцев, -- писал он, - есть "нагие мудрецы", которые привержены изучению не только природы, но и нравственной философии, с тем чтобы всецело изменить свою жизнь и сделать ее образцом добродетели". Филон имел в виду брахманских аскетов и йогов, сведения о которых приносили греческие купцы и путешественники.
Вместо того, чтобы обрушивать на головы язычников обличения и угрозы, Филон предпочитал относиться к ним с пониманием. По его словам, "люди, поклоняющиеся звездам и силам природы, сами того не ведая, чтут Владыку неба и земли". Не одобряя многобожия и идолопоклонства, философ отказывался видеть во всех религиях, кроме библейской, одни суеверия. Оставаясь строгим монотеистом, Филон уважал всякое неподдельное благочестие. Он не называл храмы богов жилищами злых духов, поскольку был уверен, что народ, который в них молится, может, пусть даже через грубые символы, приближаться к Богу.
Комментарии стоиков, которые отыскивали в мифах сокровенный смысл, помогли Филону подойти к религиозным символам язычества без предубеждения и вполне серьезно. В собственных трудах он, не смущаясь, прибегал к терминам, взятым из мистериальной области, давая понять, что и в ней есть зерно истины. Так, Моисея Филон называл "посвященным", который передал эзотерические знания своим преемникам.
Философия, которая приблизила эллинов к вере в Единого, вызвала наибольшие симпатии Филона. Он высоко ценил "Изречения семи греческих мудрецов", восхищался "дивной мудростью Сократа", называл Платона "величайшим", а орден пифагорейцев- "священным". Все они, по мнению Филона, руководились разумом -- этим драгоценнейшим даром Провидения.
Последним достижением разума в эпоху Филона была греко-римская наука о познании и бытии. Платонизму Филон был обязан больше всего. Кроме того, у него немало заимствовано из пифагорейства, у Гераклита и Аристотеля. Он искал у всех философов мысли, подтверждающие его собственные догадки. Труды Филона – не беспорядочный эклектизм эрудита, это попытка привлечь арсенал античной философии для построения нового миросозерцания.
Однако разум, по убеждению Филона, имеет пределы своих возможностей. Есть и иные пути познания. Рациональная метафизика, по выражению Филона, -- не более чем служанка, настоящая же госпожа мудрости обитает по ту сторону рассудочных спекуляций. Слово мудрости содержится в Священном Писании, к которому и должен обратиться человек за решением центральных вопросов бытия. В Библии заключено возвышенное божественное учение, хотя смысл его подчас и скрыт от греков.
Филоном был разработан аллегорический метод толкования Библии, который исходит из мысли, что в Священном Писании главное учение преподается прикровенно, с помощью аллегорий и символов. В глазах Филона аллегорический метод был "мудрым архитектором", позволявшим возвести стройный храм библейской философии.
Современные комментаторы Библии далеко ушли от Филона, и все же они остаются его продолжателями. Их преимущество в том, что они владеют более надежными методами, шире привлекают древневосточную символику, однако Филон был одним из первых, кто пытался таким путем избежать рабства букве и философски сформулировал основы богооткровенного учения.
Значительное место в трудах Филона занимает Учение о Логосе, в котором иудейское богословие ближе всего подошло к христианскому. Однако Логос Филона отнюдь не тождествен Слову евангелиста Иоанна, отличаясь при этом и от Логоса греческой философии. У Филона Логос – сущность вторичная по отношению к Божеству. В трактате "Кто есть наследник Божественного" о Логосе говорится как о посреднике, который находится "между двумя пределами". Он – вселенский Первосвященник, причастный и Небу и земле. "Кормчий Вселенной, -- пишет Филон, - управляет всем, держась за Логос, словно за руль, пользуясь для блага твари тем же инструментом, с помощью которого Он образовал мир".
В определенном смысле Логос – это Сам Всевышний, умалившийся ради Своего создания. "Логос,- утверждает Филон, - является нашим Богом, Богом несовершенных людей". Он, с одной стороны, наполняет Вселенную как ее душа, а с другой – неотделим от глубин Предвечного. Вбирая в себя многоликое царство энергий, Логос одновременно есть "первородный Сын Божий". Филон отваживается называть его даже "вторым Богом".
Будучи отвергнуты иудаизмом, воззрения Филона оказали огромное влияние на формирование христианской философии, и прежде всего на метод толкования текстов и теологические воорения первых христианских философов – Оригена и Климента Александрийского.
Медитация 3-й Мастер:
СООК АРР ФЕР ЕНОХ ВЕНУС
РОН ТООН РА ЛЕВИС ГРОН