Конспекты лекций >Метаистория раннего христианства. Лекция 13

Апологетический период

Мы рассмотрели первый, так называемые апостольский период формирования Христианской Церкви – период создания первохристианских общин в разных частях Римской империи. В это время была заложена основа – как идеологическая, так и организационная будущей Церкви, и намечены основные пути – направления и способы – ее распространения. Концом этого периода некоторые историки считают время Неронова гонения, когда погибли Петр и Павел, но чаще его относят к концу I века, так как последний оставшийся в живых Апостол Иоанн жил еще несколько десятков лет, оставаясь единственным живым человеком, видевшим воочию Иисуса Христа. Всего он прожил на земле более 100 лет. Около 95-го года было написано Евангелие от Иоанна, в котором завещал всем христианам любить Господа и друг друга, и этим исполнить Закон Христов.
Общая характеристика и причины быстрого распространения Христианской Церкви в Апостольский век
Как мы говорили в прошлых лекциях, апостолы путешествовали по всему миру (тогдашнему), по всей так называемой ойкумене, и всюду проповедовали Учение Христа и организовывали первоначальные церкви (экклесии). Апостол Павел за 30 лет путешествий прошел 32 тысячи километров. Сначала они проповедовали среди иудеев – как в Иерусалиме, так и в диаспоре, затем стали проповедовать и среди «язычников». Евангелист Лука описал многие события, которые происходили в эти годы, в Деяниях Апостолов.
Римская империя была центром апостольской деятельности. А некоторые из апостолов посвятили себя проповеди Евангелия среди варварских народов, живущих вне пределов римского владычества. Путешествуя с проповедью Евангелия, апостолы, за исключением некоторых, почти не останавливались на одном месте, но, устроив церковь в одном месте, переходили в другое. Результатом их деятельности было то, что во всех больших и значительных городах Римской империи, например в Иерусалиме, Антиохии, Ефесе, Солуни, Филиппах, Афинах, Коринфе, Александрии, Риме и других центрах были устроены христианские церкви. Даже во многих малых городах были христианские общины, как это видно из путешествий апостола Павла.
Павел, которого недаром называют апостолом язычников, как никто другой в ранней Церкви осознавал всеобщий характер христианства. Хотя, как известно, Павел не пренебрегал и проповедью иудеям. В каждом новом городе, куда он приходил с проповедью, он шел сначала в синагогу и проповедовал там, пока его слушали, а уже затем обращался к язычникам. Еврейские общины, затерянные в языческой стране, встречали его как желанного и почетного гостя. В то время между очагами диаспоры поддерживалась постоянная связь; курьеры купцы, учители Закона приносили книги, новости, распоряжения Синедриона, собирали церковные пожертвования. Любой из таких новоприбывших имел право обратиться к собравшимся в синагоге со словом назидания, что обычно и предлагалось апостолу, тем более, что Павел отрекомендовывал себя раввином, учеником знаменитого Гамалиила.
Апостолы, особенно Павел и Иоанн, воспитали множество учеников, по большей части представителей основанных ими церквей, которые были их ближайшими помощниками в распространении христианства. Те, в свою очередь, стали ревностными учителями и проповедниками Евангелия. Как быстро шло распространение христианства во времена апостольские, видно из того, что в самом начале II века, немного спустя после смерти Иоанна Богослова, правитель Вифинии (это была римская провинция, существовавшая на северо-западе Малой Азии), Плиний Младший доносил императору Траяну, что в этой области христианство проникло, как зараза, не только в города, но даже в села и деревни, так что опустели языческие храмы и прекратились языческие празднества. Конечно, такое множество христиан в Вифинии появилось не вдруг после смерти апостолов, а увеличивалось постепенно еще при их жизни. Вообще, в апостольский век на пространстве всей империи христиан следует считать несколькими тысячами.
Следует заметить, что в те времена апостолами считались все странствующие проповедники Христианства, а не только те двенадцать, имена которых переданы нам преданием как людей, которым Иисус поручил благовествовать его учение. Апостол в переводе с греческого – посол, посланник. Так, те ученики Христа, которые не вошли в число 12, иногда называются апостолами от 70.
В ранней церкви имело широкую известность произведение, известное как Учение Господа народам через 12 апостолов», сокращённо Дидахе (так по-гречески) – наиболее ранний из известных (конец I — начало II века) памятников христианской письменности, где излагалось и вероучение, и основы церковного права, и правила богослужения. Климент Александрийский причислял Дидахе к книгам Священного Писания Нового Завета. Долгое время оно считалось утерянным, но в 1873 году было открыто в библиотеке подворья Иерусалимского Патриархата.
Что касается причин такого быстрого распространения Христианской Церкви в век апостольский, то, как замечали христианские писатели последующего времени, такое распространение есть само по себе чудо, трудно объяснимое естественными причинами. С одной стороны – обилие чудес, производимых апостолами в это время, высокая нравственная жизнь христиан, братская связь членов христианского общества, их благотворительность, помощь как своим братьям, так и язычникам, и, наконец, Божественное Учение, проповедуемое ими, привлекали многих в Церковь Христову, с другой стороны – сами иудеи и язычники чувствовали потребность и нужду вступать в Церковь.
С эзотерической точки зрения это объясняется и воздействием Тока Христа, и Демиургического тока, и эгрегориальной субстанции (принципиально новой), которая уже начала поступать со времен Павла. Кроме того, образовавшийся и постоянно действующий Канал давал возможность выходить в инкарнации многим участникам Иерархий, связанных с эволюционным кармическим сценарием Этереоцефала. Среди них были как те, кто шел в воплощение из затомиса (как промежуточной инстанции), так и те, кто по каким-то причинам оказался «замурован» в Плотных слоях – как некоторые «провалившиеся» атланты. Именно все они и заложили в дальнейшем основы христианской теологии, дали церкви как успешных организаторов, так и множество мучеников, подвижников, аскетов. Но об этом мы подробнее поговорим в дальнейшем.
Второй период называют апологетическим, он охватывает большую часть II в. и первую половину III в., и его главное содержание составляет процесс дальнейшего формирования христианской церкви. В это время происходит трансформация небольших и разрозненных первохристианских общин в достаточно четкую и стройную организацию – церковь, во главе каждого из подразделений которой находится облеченный особыми полномочиями глава общины – епископ, ему приданы помощники – диаконы. Происходит разделение христиан на клир и мирян, начинает складываться территориальная структура церкви, собираются первые соборы епископов, пока еще поместные, оформляется христианская обрядность и основы литургии, возводятся первые христианские храмы.
От процесса формирования церкви был неотделим процесс оформления христианской догматики. За первой волной полуанонимных и анонимных авторов Апостольского века, о которых известно очень мало и которые заложили основы христианской теологии, последовала волна христианских теологов, философов и апологетов, о которых известно больше и от которых до нас дошли многие сочинения. На вторую половину II в. и первую половину III в. приходится деятельность таких выдающихся христианских мыслителей как Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский, Киприан и Ориген. В их многочисленных трудах были намечены основные направления дальнейшего развития христианского вероучения, сформулированы многие теологические принципы христианства, выдвинуты идеи, ставшие впоследствии фундаментом христианской философии. Эти мыслители подготовили условия для расцвета христианской патристики в следующем столетии.
Наконец, в это время происходит распространение христианства по всей территории Римской империи и во всех социальных слоях римского общества, хотя доля христиан среди низших слоев оставалась значительно большей, чем среди высших слоев.
Важными чертами этого периода была борьба христиан и формирующейся церкви как с внутренними, так и с внешними противниками. Внутри борьба разворачивалась между различными пониманиями Учения. С точки зрения победившего Учения они стали называться ересями, в их числе были гностицизм, докетизм, монтанизм, маркионизм и др. Мы о некоторых из них поговорим позднее. Именно в борьбе с возникавшими ересями и оформились основы как христианского вероучения, так и организационных структур церкви. Впрочем, без поддержки со стороны государства борьба с внутренними противниками была недостаточно эффективной, и пока Христианство не стало государственной религией, практически все ереси, возникшие в это время, продолжали существовать и далее, хотя основной ствол христианства, который позже стал называться ортодоксальным христианством, именно в этой борьбе и сложился.
Первое противоречие между последователями Христа возникло еще в апостольский период, когда апостолы только начали проповедь среди язычников и именно по этому поводу. Для разрешения этого противоречия и был в 50 г. созван Апостольский собор, который стал важным событием в истории христианства. Причиной созыва собора послужило то, что «некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и не малое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян. 15:1-1)
На этом соборе христиане приняли решение отказаться от необходимости соблюдения крещёными язычниками обрезания, жертвоприношений животных в Иерусалимском храме, а также множества обрядовых ритуалов, введенных книжниками и фарисеями в религиозную жизнь иудеев. Несмотря на это, уверовавшие из евреев всё так же соблюдали, законы, традиции и обряды, установленные Торой (Деян. 15:10), в том числе обрезание и правила кашрута. Это направление раннего христианства, сложившееся в Иерусалиме, получило в истории церкви название иудеохристианства. Представители одного из основных направлений иудеохристианства (в «Деяниях апостолов» от их имени выступают Петр и Иаков) — верили, что долгожданный Мессия уже явился, но вместе с тем придерживались Моисеева закона и сохраняли связь с Иерусалимским храмом. Синтез нарождавшегося христианства с язычеством, приведший к формированию так называемый языческого христианства, был для них неприемлем. С разрушением Иерусалима в 70 г. до н.э. иудеохристиане, не принимавшие участия в восстании против римлян, потеряли свой религиозный центр. Иудеохристианство продолжало существовать преимущественно в Восточный Иордании; оно осуждалось как ересь и христианской церковью, и иудеями.
Извне новая религия подверглась яростным атакам со стороны языческих мыслителей (Лукиана, Цецилия, Цельса и др.), что вызвало ответную волну полемики со стороны христианских писателей и привело к появлению апологетического направления в христианской литературе. Апологетам приходилось отвечать не только на доводы своих прямых оппонентов, но и доказывать полезность христианства для государства, а также опровергать мнения о зловредности христианства, бытовавшие среди простых обывателей. Именно поэтому второй период часто называют апологетическим.
Распространение Церкви после апостолов во II и III веках в Европе, Африке и Азии принято связывать с так называемыми апостольскими учениками. Это люди, оставившие после себя какие-либо письменные источники. С ними связано начало христианской литературы (не считая Нового Завета). Их труды чаще всего небольшие по объему, их все можно поместить в один средний том. По сравнению с литературой Отцов Церкви — это капля в море. Но очень важная капля. Их книги помогают понять многие моменты в ранней истории Церкви, очень важные для изучения христианской жизни и мысли того времени.
После того, как апостолами были основаны во многих местностях Римской империи христианские общины, дальнейшее распространение христианства было делом ближайших их приемников и самих общин. Из таких приемников апостолов известны: Климент, третий епископ Римский (ум. 101 г.) после Лина и Анаклета, Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский (ум. 107 г.), Поликарп, епископ Смирнский (ум. 167 г.), Дионисий Ареопагит (ум. в начале II века) и другие. В свою очередь, эти ученики апостолов, например, святой Поликарп, приготовляли к проповеднической деятельности новых подвижников. Вообще же нельзя определенно указать, какие именно лица были распространителями христианства после времен апостольских, и какой они имели успех; можно сказать, что все члены и преимущественно предстоятели Церкви были непременными распространителями христианства. Христианские общины, основанные и устроенные апостолами и их преемниками, были уже настолько организованны, что могли сами собой содействовать распространению христианства. Из больших торговых или правительственных городов, в которых христианство утвердилось еще при апостолах, как из центров, Церковь распространялась по меньшим городам, и, наконец, селам. Жители многих городов и сел, приезжая в большие города по делам торговли или судебным, могли знакомиться с христианством. То, что привлекало многих в Церковь в век Апостольский, привлекало и теперь. Особенно сильно действовало на расположение к христианству язычников высоконравственная жизнь христиан.
Святой Иустин Философ, писатель II века, говорит об этом в своей апологии: "Мы можем представить вам многих, которые обратились к вере потому, что или по соседству видели степенность христиан в обыкновенной жизни, или во время путешествий были свидетелями их терпения среди всякого рода неприятностей, встречающихся на дороге, или узнавали их лучше, ведя с ними дела".
Церковь —это с одной стороны Организм, тело Христово. С другой стороны — организация. Глава тела Христова — сам Христос. Однако организацией должны управлять обычные люди. В ранней церкви было, вероятнее всего, много разных моделей управления поместной церковью. Некоторые церкви были построены по типу синагоги, во главе их стояли старейшины, пресвитеры. Это, главным образом, относится к церквям в Иудее, где преобладали евреи. Церкви, основанные Павлом, первоначально возглавлялись учителями и пророками (во множественном числе). Для Павла церковь была общиной, в которой каждый выполнял определенную функцию, каждому дан тот или иной дар Духа (харизма). Лишь в его поздних, пасторских посланиях, написанных в 60-е гг., появляются признаки того, что в церкви стала появляться какая-то организационная структура. В церквях, основанных Павлом (о других церквях сведений довольно мало), были те, кто служил на регулярной основе, но их никак нельзя было назвать отдельным классом верующих. Лишь с уходом из жизни первого поколения верующих, церковь начала приобретать жесткую структуру управления. На протяжении конца I-го и всего II веков власть в церкви постепенно переходила к одному человеку — епископу. Развился "монархический епископат".
Изначально особняком и выше всех стояли апостолы, ходившие с Иисусом и бывшие свидетелями Его Воскресения. Они были бесспорными руководителями Церкви. Их послания распространялись во всей Церкви; они были высшими пастырями во всех странах и общинах.
Кроме того были пророки. Они не были связаны с какой-либо общиной. Это были странствующие учители, шедшие туда, куда их направлял Дух Божий, и несшие людям полученную от Него весть. Они оставили дом и работу, удобства и надежность оседлого образа жизни и становились странствующими вестниками Божиими. Они тоже занимали особое место в Церкви. В уже упомянутой книге Дидахе или «Учение двенадцати апостолов», которая являлась первым молитвенником Церкви, ясно видно, что пророки занимали в Церкви особое положение. В ней изложены порядок службы причастия и древнейшие молитвы. После причастия богослужение заканчивается благодарственной молитвой, которая была приведена полностью, а потом в тексте стояло предложение: «Пророкам же предоставляйте благодарить, сколько они хотят» (Дидахе 10,7). Пророки не должны были подчиняться правилам и нормам, предназначенным для простых людей. Таким образом, в Церкви были две группы людей, власть которых не ограничивалась одной общиной и имевшие право входить в любую общину.
Наконец, были пресвитеры или старейшины. Во время своего первого миссионерского путешествия Павел и Варнава рукополагали, помимо прочего, пресвитеров в каждой церкви, которую они основали (Деян. 14,23). Пресвитеры были должностными лицами оседлой общины; они работали в общине и не выходили за ее пределы. Совершенно очевидно, что они являлись несущим хребтом организации ранней Церкви; от них зависели текущая работа и устойчивость отдельной общины.
Первоначально, в I веке, никакой разницы между епископом и пресвитером, по всей видимости, не было. По крайней мере, в Новом Завете это практически синонимы. Впервые идея трехчастного иерархического священства появляется у Игнатия (во главе епископ, затем пресвитеры, и внизу пирамиды – дьяконы). Постепенно, шаг за шагом, это превратилось в жесткую церковную иерархию, которую сегодня можно наблюдать в Православной и Католической Церквях.
Игнатий Богоносец – священномученик Древней Церкви, третий епископ Антиохийский после апостола Петра и Евода, ученик Иоанна Богослова; на Антиохийской кафедре предположительно с 68 года. По преданию, ребенком был среди тех детей, которые приходили к Иисусу.

Апологетика
Апология в переводе с греческого означает защиту, оправдание. Это речь, сказанная и написанная в защиту кого-либо.
К середине II в. немногочисленные еще христиане жили в обществе, весь культурный уклад и древние традиции которого резко противостояли христианскому мироощущению. Но в это же время христианство впервые заявило о себе, а языческое общество и Римское государство оценили в нем противника, с которым нельзя было не считаться. Поэтому самой главной задачей христианства в это время была защита нарождающегося учения от языческой критики. Эту задачу взяла на себя апологетика — особый жанр христианского теоретизирования.
Апологетами в той или иной мере были многие крупные отцы церкви вплоть до IV века. Но первые ортодоксальные христианские теоретики были апологетами по преимуществу. Таковы грекоязычные апологеты II в. — Кодрат, Аристид, Юстин, Татиан, Афинагор, Феофил, Мелитон, первый латиноязычный автор конца II — начала III вв. Минуций Феликс; к апологетам во многих отношениях принадлежат: писавший по-гречески Ириней Лионский, его ученик Ипполит Римский и даже Тертуллиан.
Явление апологии в истории христианства означало для христианства обретение дара общепонятной речи, способности к внешнему диалогу и самовыражению; постепенное угадывание в слове невысказанных харизматических свойств и их подробное объяснение. Это была попытка преодолеть активное отчуждение со стороны многообразного исторически сложившегося (в том числе интеллектуального) контекста времени первых веков. Апология проторила еще один — по преимуществу рассудочный — путь для успешной проповеди Благой Вести. Наконец, это явление было проявлением простой и естественной воли к жизни в условиях столь же естественных жестоких гонений за непонятную гонителям веру.
Сочинения апологетов впервые обращены к внешней, языческой аудитории, которая в интеллектуальном отношении была пока еще выше христианской. Апологеты должны были показать языческому миру, что языческие верования не в пример более нелепы и предосудительны, чем христианство в глазах его оппонентов. Показать, что эллинская философия утонула в противоречиях и неспособна дать единую для всех истину, хотя лучшие ее умы (прежде всего Гераклит, Сократ, Платон, стоики) близки к христианству, и само оно есть единственная истинная и пригодная для всех философия.
В апологетике можно видеть первый теоретический период христианской литературы, а в апологетах — первых теологов в настоящем смысле слова. Требовалась универсальная и сильная идея, которая позволила бы защитить новое учение, привлечь новых сторонников и вместе с тем продолжить формирование христианской доктрины, лишь приблизительно намеченной апостольскими отцами.
Такой идеей стала идея Логоса, которая много говорила образованному язычнику, ибо была плотью от плоти греческой философии. Логос выражает идею разумности, а ведь апологеты вынуждены были обращаться к сходству между эллинской философией и христианством и апеллировать к тому единственному, что могло привлечь образованную, но чуждую аудиторию к разуму.
Идея отвлеченной разумности, отождествленная апологетами с Мудростью Божьей, позволила им синтезировать теологию апостола Иоанна с платонико-стоическими представлениями, продемонстрировать преемственность между лучшими умами эллинства и новым учением. Она позволила создать новый метод аргументации и находить важные пункты христианской доктрины (незримый Бог-Логос, естественность Богопознания и нравственных законов, бессмертие души и т.д.) у самих язычников.
Наконец, идея Логоса, утверждавшая единство и разумность мироздания, была исключительно пригодна для построения и оформления всего христианского учения — теологии, космологии, антропологии и этики. Идея Логоса была внутренне близка апологетам и составляла важную часть их духовного опыта еще и потому, что в большинстве апологеты были хорошо образованными философами и риторами, принявшими христианство в зрелом возрасте.
Тематическое разнообразие и особенности апологий определяются разнообразием личностей адресатов, индивидуальными особенностями самих апологетов как писателей и мыслителей. С другой стороны, со II по V век менялось и отношение к христианству языческого государства, постепенно раскрывалось вероучение самой Церкви. Единым признаком, определяющим апологию как жанр, остается засвидетельствованное любым из текстов апологетов упорное противостояние христианства стихии язычества и поэтому — обращенность к читателю или слушателю по преимуществу из язычников. Авторами апологий преследуется двоякая цель: отстоять христианство средствами литературной борьбы и одновременно убедить в истине своих явных или подразумеваемых адресатов — интересующихся собеседников или суровых противников, что для обеих сторон мыслилось небесполезным.
Христианская апология выступает как заметное событие истории, как досточтимое деяние веры, как многозначительный факт богословия и философии, наконец — как самостоятельное литературное явление.
Первой из известных апологий можно считать речь апостола Павла в афинском ареопаге:
«в Афинах Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов. Итак он рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими [Бога], и ежедневно на площади со встречающимися. Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним; и одни говорили: “что хочет сказать этот суеслов?”, а другие: “кажется, он проповедует о чужих божествах”, потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение. И, взяв его, привели в ареопаг и говорили: можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою? Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши. Посему хотим знать, что это такое? Афиняне же все и живущие [у них] иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое. И, став Павел среди ареопага, сказал:
Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чем-либо нужду, Сам давая всему жизнь и дыхание и все. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: “мы Его и род”. Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого. Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Дн. 17, 16-31).
В этой речи мы уже находим ряд характерных для апологий черт: – возражение против изображений богов – стремление установить связь между древней и новой религией – новое возвышенное понятие о Боге – утверждение единства человеческого рода – цитата из языческого (поэтического) произведения – краткое предупреждение против обычного возражения язычников, почему Бог только теперь даровал спасение.

Гонения на зарождающееся христианство:
В Римской империи христианство поначалу существовало, по выражению Тертуллиана, под покровом дозволенной религии, то есть иудейской. До царствования Траяна - (98 – 117гг.) ни одно из гонений в это время не может быть однозначно истолковано как антихристианское – в основном преследовались стоившие Риму многих хлопот иудеи, среди которых современники пока не различали христиан или – в крайнем случае, – считали последних иудейской сектой и не вдавались в дальнейшие подробности. К тому же апостол Павел по прибытии в Рим обнаруживает, что тамошние иудеи не знают ничего доподлинного о проповедуемом Павлом учении, но только то, что о нем везде говорят (Дн. 28, 21-22).
Тертуллиан (150-230) -- один из наиболее выдающихся раннехристианских писателей, теологов и апологетов, автор 40 трактатов, из которых сохранился 31. В зарождавшемся богословии Тертуллиан впервые выразил концепцию Троицы. Положил начало латинской патристике и церковной латыни — языку средневековой западной мысли.
Гонение при Нероне в 64 году, по свидетельству Тацита, уже было воздвигнуто на христиан как таковых. Однако целью его было отыскать наиболее вероятных в глазах толпы виновников пожара, то есть подставить хоть кого-нибудь. При этом вероятно, что сами иудеи указали на христиан, поскольку вполне ощутили к тому времени бесповоротность их обособления. Несмотря на покровительство жены Нерона, иудейской прозелитки Поппеи Сабины, в момент, когда под угрозой оказалось благополучие самого императора, иудеи могли быть поставлены под подозрение, и подвергнуться расправе как общепризнанные ненавистники рода людского, тем более что иудейские кварталы не пострадали от пожара. Им ничего не оставалось, кроме как выдать следствию известных им еще больших «ненавистников», которые также были в некотором смысле иудеями, особенно на сторонний взгляд. Кроме того, это было гонение не за веру, а за поджог – неприязнь к иудеям была привычна, а ненависть к христианам еще не оформилась настолько, чтобы могло возникнуть особое гонение на саму их религию. Таким образом, факт целенаправленного преследования христиан говорит скорее об определенности ситуации в среде самого иудейского населения (включая прозелитов и сочувствующих), нежели об адекватности расхожих представлений о христианах извне, со стороны администрации и толпы.
Во времена Домициана (81-96гг.), в последние годы его царствования, среди гонимого населения оказались также и христиане. Тогда апостол Иоанн Богослов был сослан на остров Патмос. Традиция сохранила также имя Флавии Домициллы, жены некоего Флавия Климента, сосланной за исповедание Христа на остров Понтию (или Пандатерию) в 96 году. Однако эти гонения на христиан нельзя рассматривать обособленно от событий, связанных с взиманием иудейского налога и преследованием тех, кто не сделал предварительного заявления о своей принадлежности к иудейской религии. Если христиане и были преследуемы, то наравне с иудеями. Все сведения о специальном преследовании неконкретны и содержатся только в более поздних христианских источниках. Одновременно взимание иудейского налога могло делать более заметным в глазах правительства различие между иудеями и христианами: последние, возможно, могли заявить о том, что они исповедуют иную веру. Для царствования Домициана характерен другой неприятный для христиан эпизод, который передает Евсевий (Церковная история, III, 19-20), ссылаясь на древнее сказание:
«Когда Домициан распорядился истребить всех из рода Давида, то кто-то из еретиков указал на потомков Иуды (он был братом Спасителя по плоти) как происходящих из рода Давида и считающихся родственниками Христа. Об этом Егезипп повествует дословно так: “Еще оставались из рода Господня внуки Иуды, называемого по плоти братом Господним. На них указали как на потомков Давида. Эвокат привел их к кесарю Домициану: тот боялся, так же как и Ирод, пришествия Христа”».
Домициан, таким образом, искал потомков Давида, подозревая в них опасность для своего трона. Это главная причина беспокойства кесаря. Примечательно, что римская община христиан – последователей Христа, царя иудейского, – не рассматривается в этой ситуации как заговор, но основанием подозрения выступает общая для всех иудеев идея о грядущем царе из дома Давидова.
С наступлением II столетия положение христиан в Римской империи снова изменилось к худшему. Сменивший Нерву Траян (98-117 гг.), считающийся лучшим правителем империи, был гонителем христиан. Заботясь о спокойствии в империи, Траян в 99 г. возобновил закон, запрещающий тайные общества. Этот закон, прежде всего, касался христиан, так как о них в языческом мире уже составилось мнение, как о людях, принадлежавших к тайному обществу. Кроме того, богослужебные собрания христиан, происходившие большей частью в ночное время и в местах, недоступных для язычников, по мнению римской администрации, составляли прямое нарушение упомянутого закона. Поэтому, наблюдая за точным выполнением закона, правители областей считали своей обязанностью преследовать христиан, как его нарушителей.
Кроме закона против тайных обществ, касавшегося христиан косвенным образом, Траян в 104 г. издал относительно них еще специальный закон. Повод к изданию его был следующий. Правитель Вифинии и Понта, Плиний Младший, на основании закона 99 г., делал в своей области розыски о христианском обществе. Когда оказалось слишком много принадлежавших этому обществу, особенно же когда язычники подали ему безымянный донос со списками христиан, Плиний недоумевал, как поступить в этом случае, и обратился за разъяснениями к императору. Из его слов понятно, что такие процессы были уже не новостью для империи начала II в., однако еще не настолько вошли в обычную практику, чтобы в их отношении имелись какие-то отработанные законодательные стереотипы.
Письмо Плиния содержит подробный рассказ о применяемых им мерах. Тех, кто на основании доноса подозревался в христианстве, наместник спрашивал, христиане ли они. Сознавшихся в этом он спрашивал во второй и в третий раз, уже пригрозив казнью. Тех, кто упорствовал, он отводил на казнь. При этом Плиний обнаруживает немалую осведомленность в христианских делах:
«вся их вина, по их словам, состояла в том, что в известные дни, рано утром, они сходились вместе и пели песнь Христу как Богу, что во имя религии они обязывались не на преступление какое-нибудь, но к тому, чтобы не красть, не грабить, не прелюбодействовать, честно держать свое слово и возвращать вверенные залоги, что после этого они расходились и затем собирались снова для вкушения пищи, впрочем, обыкновенной и невинной».
В своем докладе, он, между прочим, писал, что, по его мнению, ничего особенного преступного в христианах не оказалось, кроме "суеверия грубого и безмерного", почему он слишком упорных в этом суеверии (то есть христианстве) казнил, а отказавшихся от него (христианства) отпускал; в заключение же доклада спрашивал императора, нужно ли наказывать христиан за самое имя "христианин" или тогда, когда они окажутся виновными в других определенных преступлениях.
В ответ на этот доклад Траян послал Плинию эдикт, который затем сделал обязательным для всех областных правителей. Он писал: "В судопроизводстве над теми, которые представлены к тебе как христиане, ты поступал как должно. Вообще нельзя поставить одного правила, которое служило бы определенной нормой для всех случаев. Разыскиваемы они не должны быть; если представляют и обвиняют, они должны быть наказываемы; впрочем, так, что если кто не признает себя христианином и подтвердит это самым делом, то есть поклонением нашим богам, хотя бы прежде и был подозреваемым в неподчинении их, тот получает прощение за раскаяние. Безымянные же доносы не должны иметь место ни в каком судопроизводстве, так как это может произвести дурные последствия и должно быть чуждо нашему времени".
Таким образом, Траян признал принадлежность к христианству государственным преступлением, подлежащим наказанию. В гонение Траяна, в числе многих других, претерпели мученическую смерть Климент, епископ Римский, Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский, Симеон, епископ Иерусалимский, стодвадцатилетний старец, сын Клеопы и преемник Иакова Праведного. Климент сначала был сослан в заточение в пустынный Херсонес и затем утоплен в Черном море (101 г.); Игнатий Богоносец отправлен был из Антиохии в Рим и здесь брошен на растерзание львам в амфитеатре (107 г.). Симеон обвинен был перед проконсулом, как христианин и потомок Давида, и после многих истязаний распят на кресте.
Качественное изменение характера гонений христианского общества состоялось при Марке Аврелии – императоре-философе (161-180 гг.), последнем выдающемся представителе школы стоиков. Если ранее правительство не разыскивало христиан, производя над ними суд лишь тогда, когда их приводили в суд и обвиняли; теперь оно само начинает разыскивать и преследовать их. Мы об этом уже говорили. В это гонение христиане заявили себя особенно ревностно к вере; никогда в предшествовавшие преследования не было столько мучеников, сколько теперь. Святой Иустин Философ, основавший в Риме христианскую школу, погиб там мученически в 166 г. вместе со своими учениками.
Необходимость в определении официального отношения к христианам возникает еще при Траяне, в момент, когда христианство как явление приобрело заметный размах и превратилось в самостоятельный фактор внутригосударственной политики. Ко II в. христианское Благовестие распространилось практически на весь тогдашний обитаемый «мир» - ойкумену. Тут и возникла необходимость в апологетике – новая религия встала перед необходимостью оправдать свою исключительность в масштабах целой империи, а не замкнутой в себе иудейской общины. Иудеи между тем продолжали пользоваться своими прежними правами, в том числе и правом не воздавать почестей языческим божествам. Вступив с государством в непосредственные отношения, христиане лишались иудейских привилегий и в глазах язычества вставали в один ряд с представителями прочих многочисленных суеверий. Государственная машина – обожествленный в лице императора единый порядок вещей – не усматривала различий между явлениями, которые имели хоть какое-нибудь отношение к понимаемому традиционно общественному благу. Для официальной власти было не важно, что исповедуют подданные (пестрота верований была делом привычным), но важно то, что насколько упорна и неустрашима позиция подобных сообществ и потому – насколько велика для государства угроза претерпеть от их непреклонности.
Почему же на самом деле христианство вызывало реакцию отторжения со стороны языческого мира. Причин тому - множество, и мы можем перечислить лишь наиболее значимые из них:
1. христианство не принималось языческим государством потому что:
а) христиане отказываются приносить жертвы императору, следовательно, они повинны в измене. К христианам были применимы различные пункты действующего римского права. Их общество имело характер незаконных сборищ. Различные стороны христианского поведения можно было квалифицировать то как святотатство – преступление против веры, то как оскорбление величества – преступление против государства. Под категорию оскорбления величества попадали самые незначительные проявления непочтения, тем более открытое непризнание императора богом. Не только Римские законы XII таблиц, но и обычное право гласило, что добрый государь как сам должен чтить богов по законам, так равным образом принуждать к этому и подданных. Поэтому отказ христиан почитать языческих богов квалифицировался как преступление против веры.
б) христиане отвергают почитание всех признанных богов и издеваются над ними, следовательно, они повинны в оскорблении святыни. Под религией римляне понимали не факт личного убеждения, а факт внешнего, обрядового почитания богов. Поэтому заверения христиан, что они чтут Бога, не могло быть для них оправданием. Они не только не приносили жертвы, но и отвергали клятвы именем богов, отказывая себе в последней возможности оправдания. К тому же преступление против религии легко оборачивалось преступлением против государства, поскольку не почитающий национальных святынь, среди которых полагался и сам император, отрицал главенство власти в данных вопросах и шел против интересов всего государства.
в) голод, войны, землетрясения – проявление гнева богов на человечество, которое терпит в своей среде нечестивцев – христиан.
2. Христианство не признавалось образованными язычниками:
Культурное языческое общество состояло из жреческого сословия, аристократии и представителей классического искусства, философии и науки.
Жрецы теряли свое влияние на народ с появлением христианства. Языческая религия для них служила средством существования. Кроме того, вокруг любого языческого храма «кормилось» множество служителей этого культа. Так, в свое время апостол Павел был изгнан из Эфеса, так как на него ополчились торговцы амулетами храма Артемиды (самого большого храма в Малой Азии).
Для представителей классической культуры языческая религия утратила свое значение, но она была нераздельно связана с искусством, философией и наукой. Вообще для многих форм древней культуры языческие мифы и боги были основным содержанием, например, для изобразительного искусства, поэзии, театра, философии. Отрицание язычества грозило, как им казалось, уничтожением классической культуры, которой они не без основания гордились. Христиане принципиально отвергали языческую религию во всех ее проявлениях и все связанное с ней в религиозном отношении. Поэтому-то каждая общественная группа по-своему (но враждебно) относилась к христианам. Кроме того,
а) с их точки зрения евангельская история полна противоречий,
б) христианское учение не может быть признано и оправдано разумом, особенно несостоятельно учение о божественности Христа, о совершенном им спасении, о воскресении мертвых,
в) христиане – народ темный и невежественный. Культурное общество презирало христианство как религию рабов, ибо христианство первоначально распространилось в низших слоях. Отрицательное отношение христиан к содержанию языческого искусства расценивалось как отрицание христианами культуры вообще, за что считали их опасными и требовали уничтожения. Кроме того, их удивляли мужество и героизм христиан при исполнении веры. Они это считали вредным и неразумным фанатизмом.
3. Наконец, отторгалось христианство и простым народом разных национальностей, населявших Римскую империю и не отличавшимся глубокой внутренней религиозностью.
Личная религиозная жизнь язычников была очень проста. Она выражалась в периодическом принесении жертв и в неукоснительном выполнении всех религиозных законов империи. Язычники могли относиться к этим обязанностям формально, могли осмеивать своих богов и жертвоприношения, но выполняли все беспрекословно, потому что, во-первых, этого требовали законы, во-вторых, жертвоприношение было необходимо, по их мнению, для благополучия государства. Главное для простого язычника в религии составлял внешний обрядовый культ, то есть изображения, процессии, праздничное веселие и удовольствие.
Поэтому христиан обвиняли:
а) в безбожии: христиане не имеют храмов и изображений своих богов,
б) в занятиях волшебством – христиане устраивают «вечери любви», на которых вкушают «тело и кровь», никто из посторонних на эти вечери не допускается. Уже римский закон XII таблиц запрещал ночные сборища, под категорию которых попадала сама христианская церковь с ее тайными богослужениями. Во времена императоров, когда подозрительность усилилась, даже открытые коллегии, где должен был присутствовать представитель римской власти, создавались крайне неохотно. Также римские законы не поощряли волшебства и магии.
в) христианство – религия новая, и, следовательно, неистинная.
Наконец, ко всему перечисленному добавлялось и отторжение со стороны иудаизма, отказывавшегося признать притязания христиан на то, чтобы быть истинным народом Божиим, «новым Израилем».
Задачу защиты христианства от всех этих обвинений и взяли на себя апологеты. Наиболее известные из них - св. Иустин Философ, Афинагор Афинянин, св. Феофил Антиохийский, св. Мелитон Сардийский, менее известны - Кодрат, Аристид, Татиан, Ермий Философ, Мальтиад, Аполлинарий Иерапольский и др.
II век – время расцвета христианской апологетики. Разумеется, апологетические произведения писались и раньше, и позднее, но именно во II в. этот жанр был преобладающим. С апологиями обращались к императорам Адриану, Марку Аврелию, Каракалле, к другим лицам (Ориген в середине III века создает одну из самых значительных христианских апологий – сочинение «Против Цельса»), чаще же они не имели конкретного адресата, например, «К эллинам». Климент Александрийский посвятил первую часть задуманного им трехчастного сочинения апологетической теме («Увещание к эллинам» – начало III в.).
Таким образом, можно сказать, что к концу второго периода религиозный эгрегор Христианства в общих чертах сложился. Выстроилась его структура, наладилось его информационное обеспечение, включились в работу многочисленные Служители – как на физическом, так и на Тонком плане, и, главное, он стал набирать СИЛУ – эманации людей, преданных его ИДЕЕ. Заметим, что ТОЧКИ ВЛАСТИ у него в то время практически не было.

Медитация: 5-я и 19-я
СООК ТУММ ЭНА ИЛИССО ПРИСЦЕЛЬС
РОН АРР АГАР ЙЕНН ГРОН

Лекция 13. Христианская Церковь в послеапостольское время.

Лекция 13.
Христианская Церковь в послеапостольское время.