Лекция 19.
Развитие и распространение христианского вероучения во II-III вв.

 

Как уже говорилось выше, христианство с самого его зарождения привлекало к себе людей разного социального и имущественного положения, хотя, безусловно, вначале среди христиан преобладали выходцы из низов общества. Во II-III вв. все больше и больше людей состоятельных, в том числе принадлежавших к самым верхам, принимали новое вероучение. Об этом процессе можно судить и по конкретным биографиям отдельных христиан, и по тому, какое место в христианской литературе стал занимать вопрос о поведении христиан из богатых, о возможности сохранения ими своего имущества.

Увеличение числа состоятельных людей среди христиан шло не только за счет проникновения извне; некоторые христиане, продолжая свою «мирскую» деятельность, могли использовать связи между христианами разных городов, помощь, оказываемую собратьями, а иногда и общинные средства для личного обогащения. Одним из способов приобретения богатств руководителями христианских общин была опека над завещанным имуществом. Христиане достаточно часто завещали свое имущество общине, назначая душеприказчиками пресвитеров; нередко пресвитеров назначали и опекунами над малолетними детьми. Использование наследства и опекунства в личных целях вызывало в III в. особые решения епископов, запрещавшие клирикам заниматься мирскими делами.

Вопрос об отношении к богатству (не к богатству вообще, находящемуся вне мира христиан, как это было в I в., а к реальному богатству конкретных людей, входящих в христианские общины) остро стоит в христианской литературе II-III вв., и актуальность этого вопроса указывает на достаточную распространенность христианства среди зажиточных слоев населения.

Эта проблема рассматривается, в частности, в произведении «Пастырь», автором которого считается некий Герма, живший, по-видимому, в период правления Антонинов. Герма, по его собственным словам, происходил из вольноотпущенников, разбогател, потом разорился. Его произведение, представляющее собой описание видений, явившихся автору, полно сочувствия к беднякам. Герма говорит, что, будучи богатым, он был бесполезен Богу, разорившись же — стал полезным. Тем более показательно его отношение к богатству: богатые христиане — это тоже камни, из которых строится церковь, но во время гонений эти люди «ради богатств своих могут отречься от господа». Чтобы спастись и стать настоящими христианами, они должны уменьшить свое богатство, отдав часть его неимущим. Он призывает к благотворительности: «Итак, благотворите, кто сколько получил от господа…» Отношение Гермы к богатству — типично для христиан II-III вв. Никаких изменений к лучшему в земной жизни не произошло, второе пришествие не наступает, значит, единственная надежда в этом мире на помощь своих более благополучных собратьев по вере. Герма даже пытается обосновать взаимную зависимость богатых и бедных: богатые, отдавая часть своего состояния бедным, становятся угодными Богу, так как бедняки, живущие за счет подаяния, молятся за них. Только к тем, кто наживается за счет верующих, Герма непримирим. Так, он резко осуждает тех служителей, которые «худо исполняли служение», расхищая имущество вдов и сирот и наживаясь от своего служения.

Итак, даже в среде христиан из низов появляется примирительное отношение к богатым, что, в свою очередь, способствовало притоку зажиточных людей в христианские общины. А в III в. христианский богослов Климент Александрийский написал сочинение «Какой богатый спасется?», в котором осуждает стремление к роскоши, свойственное верхам римского общества, но при этом он не выступает против богатства как такового. «Господь не осуждает богатства и не лишает людей небесного наследия за одно то, что они богаты, особенно когда они ревностны в исполнении его заповедей», — пишет Климент.

В III в. меняется в христианских общинах и отношение к занятию различных государственных должностей, что христиане I в. считали совершенно недопустимым. По-видимому, к началу IV в. христиан, занимавших городские должности, было уже такое количество, что съезд епископов (собор), собравшийся в 305 г. в г. Эльвире, вынужден был высказать свое отношение к этим людям. Судя по постановлению собора, были христиане, занимавшие даже официальные жреческие должности. Собор постановил, что тем, кто приносил жертвы и устраивал кровавые игрища, нельзя состоять в христианской общине до конца дней; тем же, кто устраивал только праздничные игры, доступ разрешался, но лишь после соответствующего покаяния. Такое сравнительно терпимое отношение к занятию христианами жреческих должностей (речь шла, прежде всего, о служителях императорского культа) было вызвано не только притоком в христианство людей, занимавших те или иные официальные должности, связанные с оказанием божеских почестей императору, но и с изменением отношения христиан к официальным языческим культам, ставшим в их глазах просто частью государственной машины. Для первых христиан языческие божества были реально существующими демонами, враждебными силами. В Первом послании Павла к коринфянам говорится, что нельзя находиться в общении с бесами (в греческом подлиннике — демонами) и приносить им жертвы.

Очень важным фактором для развития и распространения христианского вероучения было появление среди христиан II в. людей образованных, знакомых с греко-римской философией и наукой. Кризис рационалистической философии приводил к тому, что многие философы, учителя красноречия стали искать соединения философии и религии именно в христианстве. Начинают появляться теоретические сочинения, обосновывающие преимущества христианского вероучения (так называемые апологии). Первая известная нам апология была создана около середины II в. Аристидом из Афин. Одним из самых значительных апологетов христианства был Юстин, происходивший из богатой греческой семьи, которая жила в Палестине. По его собственным словам, он учился у разных философов (у стоиков, у последователей Аристотеля; больше всего его увлекла философия Платона), но, в конце концов, стал христианином и начал проповедовать новое учение, переезжая из города в город. Он основал в Риме христианскую школу.

Среди первых христианских теологов II-III вв. преобладали люди высокообразованные: Минуций Феликс был известным адвокатом; огромной эрудицией обладал Климент Александрийский, выходец из аристократической семьи, до своего обращения в христианство занимавшийся философией; епископ Карфагена Киприан был учителем красноречия… Во второй половине II в. в Александрии была создана школа христианского богословия, во главе которой одно время стоял Климент, а затем Ориген Обо все этом мы поговорим подробнее в дальнейшем.

Все эти люди участвовали в становлении христианского богословия, вырабатывали отношение христианства к античной культуре, критикуя ее и одновременно многое из нее заимствуя. Их деятельность, в свою очередь, привлекала к христианам все больше образованных людей, которые переставали видеть в христианстве только зловредное суеверие, каким оно казалось писателям начала II в. (например, Тациту).

Распространение христианства в верхах общества не означало уменьшения притока в христианские общины бедных и обездоленных. Во II-III вв. христианство начало проникать в деревни. Уже в письме Плиния к Траяну говорится о распространении христианства в сельских местностях. В III в. в сельских поселениях Малой Азии, прежде всего во Фригии, появляются отдельные надгробия христиан.

В них подчас сочеталась языческая и христианская символика, языческие символы (например, виноградная лоза) переосмыслялись в аллегорическо-христианском духе. Именно в сельских местностях на уровне народных верований происходило интенсивное смешение языческих и христианских элементов. Интересно также, что в сельских местностях дольше сохранялись традиции ранних христианских организаций. Там даже в надписях IV в. упоминаются женщины-дьякониссы (возможно, это влияние монтанизма, выступавшего против епископальной церкви). В одной из деревенских надписей бог и Иисус Христос упомянуты раздельно: по-видимому, верующий, поставивший это надгробие, воспринимал Иисуса как мессию, посланного богом, т. е. так, как его воспринимали многие первые христианские группы.

В III-IV вв. в выступлениях сельских рабов и колонов принимали участие и христиане. Ряд этих восстаний имел религиозную окраску. Одним из самых крупных движений подобного рода было движение, развернувшиеся в сельских местностях Северной Африки. Восставшие грабили крупные имения, убивали землевладельцев, освобождали рабов и должников и в то же время проповедовали идеи христианского равенства.

Распространение христианства в самых разных слоях населения приводило к изменению и усложнению христианского вероучения. С одной стороны, образованная элита создавала христианскую философию и теологию, далеко не всегда понятную большинству верующих, с другой — низы населения, особенно из сельских местностей, где сильны были традиционные местные верования, привносили в христианство элементы языческих представлений, наивно объединяя черты своих местных божеств с образом христианского бога.

Во II-III вв. христианство распространялось не только в разных слоях населения империи, но и в разных провинциях. В начале II в. по-прежнему наибольшее число христиан было в Малой Азии и Сирии; на Балканском же полуострове в этот период известны христианские общины лишь в нескольких городах (Коринфе, Филиппах, Фессалониках). В Палестине во II в. сохранялись отдельные группы христиан (точнее, иудеохристиан, в частности эбионитов), но сколько-нибудь значительной роли палестинское христианство не играло. После разгрома восстания Бар-Кохбы продолжалась эмиграция христиан из Палестины не только на запад, но и на восток. Во II в. христиане появляются в Северной Месопотамии. Характерно происхождение крупных христианских деятелей и писателей II в.: Юстин был родом из Самарии, его ученик Татиан и Теофил — из Месопотамии, Афинагор, по-видимому, из Афин, Ириней, автор огромного сочинения против ересей, из Малой Азии; даже писатель Ипполит Римский, хотя и жил в Риме, происходил откуда-то из грекоязычных восточных провинций империи.

Сравнительно рано христианство появляется в Египте. Первой третью II в. датируются папирусные фрагменты христианских сочинений, найденные в Египте; среди них фрагменты писаний, вошедших в Новый завет, а также отрывки из неизвестных евангелий (в одном из них используется традиция, близкая к трем первым евангелиям Нового завета, в другом — к Евангелию от Иоанна). На территории Египта христианство распространилось, прежде всего, вероятно, в Александрии, где жило много грекоязычных иудеев. Среди александрийских христиан было немало образованных людей, и именно там была открыта специальная богословская школа, которой, как уже упоминалось, во II-III вв. руководили такие выдающиеся христианские писатели и теологи, как Климент Александрийский и Ориген.

В течение II в. отдельные христианские общины появляются в южных районах Египта — Ахмиме, Асьюте, Хенобоскионе, где после второй мировой войны была найдена настоящая библиотека христиан-гностиков (на коптском языке). Эта находка свидетельствует о том, что в Египте распространялась разновидность христианского вероучения, не совпадавшая с учениями малоазийских и римских христиан. Распространение христианства в его гностическом понимании среди сельских жителей Египта было связано с традициями египетских верований, оказавших влияние на гностиков. Со II в. в Египте появляются первые монахи (слово «монах» означает «одинокий»). В уединении эти люди стремились «освободиться» от мира зла и обрести то душевное состояние, которое обеспечило бы им мистическое слияние с божеством. В египетских гностических учениях многое было взято из древнеегипетских религиозных представлений и из учений египетских жрецов (в частности, ряд магических формул и заклинаний христиан-гностиков был заимствован из древних культов Египта). Египетским земледельцам была привычна вера в магическую силу произнесенного слова или имени. Они верили, что знание имени бога приобщало человека к нему, а знание имени демона давало человеку власть над этим демоном. У гностиков Слово (Логос), имя, понятие отрывалось от конкретной реальности и выступало как самостоятельная извечная сущность. Вероятно, не все египетские земледельцы, бежавшие от налоговых тягот в глухие районы Верхнего Египта и вступавшие в общины гностиков, полностью осознавали сложную мистику учения последних, но они вкладывали в рассуждение о Логосе-Христе, о силе божественного Слова свои магические представления.

Распространение христианства на западе империи шло значительно более медленными темпами. Исключение составляла лишь ее столица — Рим. В Риме жили люди, приехавшие или привезенные туда (если это были рабы) из самых отдаленных концов империи. Там можно было встретить почитателей самых разных богов; и уже во времена Нерона там проживали и христиане.

Трудно сказать, насколько многочисленны в конце I в. были римские христиане. Вероятно, их было не так уж много, и все они, если судить по именам, упомянутым в посланиях Павла, были не коренными римлянами. В конце Деяний апостолов рассказывается о встрече Павла с руководителями иудейской общины Рима. В этом эпизоде иудеи, между прочим, говорят, что они ничего о Павле не слышали, знают только, что об этом учении (т. е. о христианстве) спорят. Таким образом, христиане, по-видимому, были в Риме в I в. еще небольшой замкнутой группой, о которой даже многие живущие там иудеи знали мало. Во II в. число христиан в Риме заметно увеличивается. Со второй половины II в. в римских катакомбах — подземных галереях и каменоломнях, сохранившихся с древности, появляются специальные христианские кладбища; начиная с III в. христиане прорубали в катакомбах и новые галереи для своих захоронений. Погребение умерших занимало важное место в христианском культе: ведь христиане верили в воскресение во плоти, поэтому они отвергали принятый среди римлян обряд сожжения трупов. Они устраивали особые кладбища, чтобы и после смерти находиться в кругу единоверцев. Катакомбы были также местом молений христиан, когда они еще не смели собираться открыто.

Комплекс катакомб Святого Каллиста формировался в течение II – IV века на базе нескольких ранее существовавших зон захоронений, постепенно расширявшихся и слившихся в единую сеть к концу IV столетия. Первоначально территория будущих катакомб находилась в частных руках, затем владельцы земель, став христианами, передали свои владения церкви.

Решение обустроить здесь  кладбище для всех членов христианской общины Рима принадлежит римскому епископу Зефирину. Организация и управление комплексом захоронений были поручены диакону Каллисту. В обязанности Каллиста было вменено достойное погребение каждого умершего христианина, при этом похороны бедных осуществлялись за счёт церкви. Каллист, ставший после кончины Зефирина его преемником, значительно расширил и благоустроил катакомбы, так что в церковном сознании этот погребальный комплекс тесно связан с именем Каллиста.

Катакомбы с самого своего возникновения играли в жизни церковной общины двойную роль. С одной стороны, это было кладбище, на котором должным образом мог быть погребён каждый христианин, с другой, катакомбы становятся местом паломничества к гробницам почитаемых мучеников. В соответствии с традицией, в дни памяти мучеников (преимущественно в дни их мученической смерти — рождения в вечную жизнь) на их гробницах совершалась литургия, и читались мученические акты — повествования об их героическом свидетельстве о Христе. К гробницам мучеников приходили и в другие дни, об этих частных паломничествах свидетельствуют многочисленные граффити — молитвенные обращения к святым на стенах катакомб.

К концу III в. о количестве римских христиан можно косвенно судить по тому, что христианская община в Риме оказывала поддержку (по данным писателя Евсевия – первого историка Церкви) около 1500 вдовам и нищим. Но в течение долгого времени среди римских христиан преобладали переселенцы; языком их оставался греческий, по-гречески писали руководители римских христиан II в., по-гречески сделаны наиболее древние надписи в катакомбах. Когда появились латинские надгробные надписи (примерно с середины III в.), то в них иногда употреблялись греческие слова, написанные латинскими буквами: чрезвычайно сильна была традиция считать греческий язык языком христианского богослужения.

Сведения о христианстве в западных провинциях появляются только со второй половины II в.: о христианах в Галлии известно по сообщениям о гонениях на них, происходивших в Лугудуне (Лионе) и Виенне в 177 г. в связи с запрещением вводить новые культы, вызывающие народные смуты. Легенда о лионских мучениках, несомненно, расцвечена фантазией христианских агиографов, но сам факт гонений отрицать не приходится. Епископом Лугудуна после гонений стал знаменитый Ириней Лионский, создавший обширное сочинение «Против ересей». Ириней происходил из Малой Азии, по-видимому, он был связан с галльскими христианами, большинство которых являлись выходцами из грекоязычных восточных провинций (имена мучеников, как правило, греческие). Согласно легенде, толпа лугудунцев, возмущенная нежеланием христиан отвечать на вопросы судей и отречься от своей веры, требовала пыток и публичных казней на арене амфитеатра. Среди казненных были люди разного социального положения: рабыня Бландина, проявившая, согласно преданию, необычайное мужество, и ее госпожа, а также врач, адвокат, дьякон из Виенны; в легенде особо оговаривается, что этот дьякон на допросе отвечал по-латыни: «Я — христианин». Появление латиноязычного христианина из Виенны не случайно — Виенна была основана как римская колония.

Гонения коснулись сравнительно небольшой группы христиан, так что христианская община в Лионе сохранилась. Оставшиеся на свободе христиане поддерживали связи со своими арестованными собратьями, и те даже сумели передать из тюрьмы свое мнение по поводу распространившегося в то время учения монтанизма. К началу IV в. известны епископы (а следовательно, были и христианские общины) в Арле, Везоне, Лютеции (Париже), Трире, Реймсе и некоторых других городах. В Галлии христианство распространялось, прежде всего, среди городского населения; сначала среди чужаков-переселенцев (как это в свое время происходило и на востоке), а затем к нему стало примыкать и галло-римское население, говорившее по-латыни. Из Галлии христианские проповедники проникли в Британию. Однако в этой провинции христианство распространялось медленно: в начале IV в. на собор епископов, созванный в Арле (Галлия), прибыло только три епископа из Британии. Непрочность христианства в этой провинции видна и из того факта, что вторжение племен англов и саксов в Британию практически уничтожило его там; оно появилось на этом острове заново лишь в VI в.

Вероятно, из Италии или из Галлии христианские проповедники пришли в Испанию. Ириней упоминает христианские церкви, существовавшие в Испании. Но испанские христианские общины и их руководители не играли важной роли в развитии христианского вероучения и христианской церковной организации. Гораздо более важное место в истории христианства занимают христиане Северной Африки. Христианство появилось в этой римской провинции прежде всего среди иудейских переселенцев, а затем распространилось в среде местного и римского населения. Именно североафриканские христиане создали первые латиноязычные христианские сочинения.

Самые ранние письменные упоминания о христианах в Северной Африке связаны, как и в Галлии, с гонениями на них. В конце II в. (около 180 г.) были осуждены на казнь христиане из небольшого нумидийского городка Скилии. Описание их гибели было сделано, по-видимому, на основе протоколов допросов, производившихся римскими чиновниками. Гонения на христиан в Северной Африке были и в 197 и в 202 гг. Среди мучеников, имена которых сохранило нам предание, имелись и представители местного свободного населения, и рабы, и даже римляне из знатных семей. Как и в Галлии, социальный состав христиан был здесь достаточно пестрым, хотя можно говорить о преобладании людей из низших сословий.

К началу III в. христианство в Северной Африке распространилось достаточно широко: в 220 г. там было уже 70 епископий. Одним из самых крупных христианских писателей рубежа II-III вв. был уроженец Северной Африки Тертуллиан. Он получил образование в Карфагене, был адвокатом в Риме; первоначально он отрицал христианство, но затем, в конце II в., стал его страстным защитником. Биография Тертуллиана примечательна еще и тем, что он выступал сначала как защитник ортодоксального течения в христианстве, утверждая непогрешимость церковного авторитета; но затем изменил свою позицию, примкнул к течению монтанистов, отрицавших власть епископов, а в конце жизни даже создал свою особую христианскую группу.

Среди североафриканских христиан было много людей, выступавших против иерархии нарождающейся церкви. Именно в Северной Африке в IV в. возникло движение донатистов, не признававшее епископов, отрекшихся от своей веры во время гонений рубежа III-IV вв., и поддержавшее антиримские восстания местных племен. Возможно, именно тот факт, что христианство начало проникать в Северную Африку через иудеохристианские группы, и объясняет более длительное сохранение там традиций первоначального христианства.

Таким образом, во II-III вв. христианство распространилось среди разных социальных групп и различных народностей Римской империи. В процессе этого распространения христианство не могло не претерпеть изменений и в своем вероучении, и в своей организации. Главным содержанием идеологического развития христианства во II в. было осознание его как нового религиозного учения, противостоящего и многобожным религиям античного мира и иудаизму. Вырабатывались христианская догматика, этика, эстетика, отбирались писания, которые признавались священными. Параллельно этому процессу и в тесной взаимосвязи с ним складывалась церковная организация, противоположная ранней христианской религиозной общине, основанной на авторитете пророков, проповедовавших откровения, и апостолов, повторявших устную традицию, восходившую, по их словам, к самому Иисусу.

Совершение таинств

Совершение таинств в первоначальной Церкви имело некоторые особенности, но основная форма и порядок их совершения те же, что и в настоящее время.

Над всеми вступающими в Церковь совершалось Таинство крещения, по заповеди Иисуса, когда Он, воскреснув, явился ученикам в Галилее.

«И приблизившись Иисус сказал им:

дана Мне всякая власть на небе и на земле

Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа,

уча их соблюдать всё, что Я повелел вам;

и се, Я с вами во все дни до скончания века». (Матф. 28:19).

Во времена ранней церкви апостольские крещение совершалось непосредственно после исповедания веры в Господа Иисуса Христа уверовавшими в Него и заявления желания креститься (Деян. 1:41; 8:37-38), без продолжительного приготовления. Но во II и III веках, так как многие принимавшие христианство отпадали от него во время гонений, Церковь признала неудобным совершать крещение сразу вслед за изъявлением желания принять христианство, и поэтому установила определенный порядок испытания и приготовления уверовавших к вступлению в общество христиан. Этот порядок получил название оглашения. Выразившие желание креститься из иудеев или язычников, прежде всего, отделялись от языческого или иудейского общества и присоединялись к обществу христиан, причем им давались новые имена святых и благочестивых мужей ветхозаветной и новозаветной Церкви, или названия христианских добродетелей; иногда отставляли те же имена. Затем начиналось состояние оглашения, которое продолжалось от 40 дней до 3-х лет, а иногда сокращалось до нескольких дней, при чрезвычайных обстоятельствах (например, во время гонений), когда оглашаемые твердым исповеданием веры доказывали уже свою готовность вступить в христианское общество. Состояние оглашения со II и III века разделялось на три степени, и сами оглашенные также разделялись на три класса. К первому принадлежали слушающие, ко второму коленопреклоненные или оглашенные в собственном смысле, и к третьему – готовящиеся к просвещению (крещению). Оглашенные первого класса допускались только к слушанию св. Писания, поучений и молитв из притвора, второго – стояли вместе с верными до времени совершения евхаристии, после чего, став на колена и приняв благословение предстоятеля, выходили из церкви.

Те из вас, кто знаком с современным порядком службы в церкви, знают, что в определенный момент произносится фраза: «Оглашенные, изыдите!». Обычно ее понимают как заклинание против нечистой силы или каких-то врагов, на самом же деле это остатки архаичного порядка подготовки к крещению.

Оглашенные третьего класса, вступавшие в него только на короткое время перед самым крещением, постом и молитвой приготовлялись к принятию крещения и были научаемы, как и что отвечать при его совершении. В течение всего времени оглашения их учили истинам христианской веры кто-либо из клира или благочестивых мирян, по большей части, те, кто обращал их в христианство. Обучение состояло в раскрытии уверовавшему всего домостроительства спасения рода человеческого в свете истории Ветхого и Нового Заветов. В Александрии было даже для этого училище, так и называемое огласительным.

Самое крещение совершалось по большей части в праздники Пасхи и Пятидесятницы, а впоследствии – в праздник Богоявления. Оглашенного приводили в общее собрание верующих в притвор церковный или в место, где была устроена крещальня. Здесь, в присутствии всех, он должен был, прежде всего, торжественно отречься от диавола и его царства, так как состояние человека до крещения, по учению Церкви, есть состояние служения ему: при этом читалась еще заклинательная молитва над новокрещаемым для отогнания от него злого духа. Обряд помазания елеем крещаемого перед крещением совершался в древней Церкви в знак привития его к плодоносной маслине – Иисусу Христу. Затем начиналось торжественное испытание крещаемого в вере: ему предлагались вопросы, верует ли он (если был язычник) в единого Бога, в Господа Иисуса Христа и т. д. и крещаемый должен был отвечать, что верует. Затем следовало само крещение, совершавшееся при апостолах и после них через троекратное погружение крещаемого в воду с произнесением слов: "во имя Отца и Сына и Святого Духа". Но при этом во II и III веках, была и другая форма крещения – через окропление, или обливание, как исключительная, употреблявшаяся при крещении больных, умирающих или при крещении оглашенных, заключенных в темницы во время гонений, когда было невозможно крестить через погружение. По совершении крещения, все верующие приветствовали новокрещенного братским поцелуем, давали ему в руки светильник в знак хождения во свете, надевали на него белую длинную одежду (символ чистоты), которую он должен был носить в течение восьми дней; наконец, в некоторых церквах давали ему молоко и мед в знак вступления в землю обетованную. Затем крещенный присутствовал на совершении евхаристии, перед которой совершалось крещение.

В первоначальной Церкви, так же, как и в настоящее время, крещение совершалось над взрослыми и младенцами. Если крестилось все семейство, то крестились, конечно, и дети, и во времена апостольские было несколько таких случаев. Хотя во II в. карфагенский пресвитер Тертуллиан восставал против крещения детей, в силу того, что оно должно быть принимаемо сознательно, значит взрослыми, но вся Церковь была против него, а Ориген крещение младенцев прямо называет апостольским завещанием. При крещении детей, были восприемники для научения их вере, когда они будет взрослеть. Впрочем, несмотря на существование в древней Церкви практики крещения детей, были случаи, когда крещение откладывалось в надежде отпущения, по принятии его, всех соделанных грехов.

Вслед за крещением, в настоящее время, совершается таинство миропомазания. Также было и в Церкви первоначальной. В крещении человек получает благодатное возрождение в новую духовную жизнь; в таинстве миропомазания сообщались ему благодатные дары Святого Духа для укрепления в этой жизни. Об этих благодатных дарах, которые имели принять верующие, говорил еще Сам Спаситель (Ин. 7:39). В апостольской Церкви дары Св. Духа, сообщаемые в миропомазании, открывались нередко видимым образом. Так ап. Павел после крещений в Ефесе учеников Иоанновых низвел на них Св. Духа, и они стали говорить иными языками и пророчествовать (Деян. 19:6). Совершалось это таинство через возложение рук сначала одними апостолами, обладавшими всей полнотой благодатных даров (Деян. 8:14-15). Но вероятно уже и тогда вместе с возложением рук существовало и помазание миром, тем более что для этого был образец в ветхозаветной церкви, где через помазание также сообщалось благодатное освящение первосвященникам и другим лицам. Во II веке, вместе с возложением рук, несомненно, существовало уже и помазание миром. После апостолов миропомазание совершали их преемники, епископы. Но с увеличением числа верующих, вступающих в Церковь, это таинство было предоставлено и пресвитерам, за исключением африканской церкви, где епископы удержали за собой не только право освящения мира, как это было в других церквах, но и исключительное право совершать миропомазание. Поэтому, если крещение совершали не они сами, а пресвитеры, то миропомазание откладывалось до тех пор, пока епископ имел возможность его совершить. Отсюда вошло в обычай то, что епископ по временам посещал свою епархию для совершения таинства миропомазания.

Таинство евхаристии (причащения) в апостольской Церкви совершалось так же, как оно было установлено Спасителем, т. е. на общей трапезе. Первые христиане в Иерусалиме имели общее имущество и общий стол, за которым вкушали общую пищу; общие собрания их для вкушения пищи назывались вечерями любви. В других церквах, хотя не было общего имущества, вечери любви были также в употреблении. В завершение таких вечерей и совершалась евхаристия, или, как тогда называлось это таинство, "вечеря Господня", "трапеза Господня" и "преломление хлеба". Впрочем, в начале II в. или, может быть, в конце I-го, совершение евхаристии было отделено от вечери любви и присоединено к богослужению в собственном смысле, так как при увеличении количества людей, было неудобно совершать таинство вместе с обыкновенной трапезой. Совместное совершение того и другого вело даже к беспорядками в собраниях, как это было в коринфской церкви, по свидетельству ап. Павла (1 Кор. 11:20-29).

Евхаристия в апостольский век совершалась ежедневно, если была возможность, и так как это есть таинство, то только верные могли принимать участие. Порядок совершения таинства был тот же, что и в настоящее время. Приступая к таинству, верующие давали друг другу братский поцелуй в знак теснейшего общения. Затем из приношений верующих избирались лучшие части хлеба и вина собственно для таинства. Предстоятель произносил молитву, в которой от лица верующих благодарил Бога за все Его благодеяния роду человеческому, особенно за искупление, и освящал Св. Дары. Затем, все верующие причащались Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Св. хлеб разносили присутствующим диаконы и диаконисы, к чаше же с вином приступали сами верующие.

Таинство покаяния в начальной Церкви совершалось так же, как и в настоящее время, через устное исповедание грехов перед иерархическими лицами, получившими власть вязать и решить. Во II и III вв, кроме частного покаяние, сущетсвовало покаяние открытое или публичное. Оно имело место при исповедании грехов важных, имевших значение для всей христианской общины. Такими грехами особенно считалось отступничество от веры во время гонений и предательство своих собратьев, уклонение в ересь и грехи, известные всему обществу, как например, блуд. За подобные грехи Церковь отвергала от себя такого члена, и если он хотел возвратиться опять в общество христиан, она перед таинством покаяния подвергала его испытанию искренности сознания греха и готовности начать прежнюю святую жизнь. В этом случае кающиеся, так же как и оглашенные, должны были пройти несколько степеней искуса, разделенного также на три класса. В первом классе состояли плачущие, которые, стоя перед входом храма, со слезами просили всех входящих верных простить их и опять принять в свое общество; во втором были слушающие, которые, вместе с оглашенными, слушали из притвора молитвы и чтение св. Писания и выходили из церкви перед началом евхаристии; в третьем же – коленопреклоненные, которые стояли в самом храме позади верующих и, на коленях слушали особую о них молитву и благословение епископа, а потом выходили из церкви; наконец, были вместе стоящие с верными; эти не допускались только до евхаристии, равно как и не имели права делать приношений. Все эти степени кающихся были окончательно определены только в III веке. Во все время искуса на кающихся накладывались еще особые подвиги, напр., кроме общих постов они должны были содержать еще особые посты, одеваться во вретище, посыпать головы пеплом и т. п.

Срок испытания был различен, смотря по тяжести грехов и исправлению кающегося. Очень часто в отдельных случаях он сокращался по ходатайству исповедников за падших – кающихся. В раннем христианстве к числу исповедников причислялись те христиане, кто при жизни испытывал за свою веру гонения, включая физические страдания, но — в отличие от мучеников — остался жив и умер естественной смертью. Понимание исповедничества как подвига основано на словах Христа: «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10:32-33).

Исповедники, как лица, на себе испытавшие всю тяжесть гонений, и имеющие возможность засвидетельствовать перед Церковью, как трудно среди жестоких мучений, оставаться твердыми в исповедании веры, -- давали падшим свидетельства, в которых просили христианскую общину принять падшего. Такие ходатайства особенно усилились в III в. и привели отчасти к ослаблению строгости публичного покаяния. Да и сама Церковь, при большом числе падших во время гонений III века, пришла к мысли ослабить строгость публичного покаяния; поэтому с охотой принимала ходатайства исповедников и даже назначала падшим особых духовников, которые разбирали степени их виновности и, с наложением на них особой епитимий, давали им разрешение от лица всей Церкви, но без публичного покаяния. Сначала такие духовники были установлены в африканской церкви, а потом и в других церквах.

Форма совершения таинства священства в начальной Церкви была та же, что и в настоящее время, через рукоположение. Сначала рукоположение было совершаемо одними только апостолами, а потом было предоставлено исключительно епископам, единственно облеченным, по преемству от апостолов, властью низводить благодатные дары Святого Духа на избранных для иерархического служения в Церкви.

Брак, по слову апостола (Еф. 5:31-32), великая тайна, в начальной Церкви совершался, по большей части, перед литургией, чтобы брачующиеся могли приобщиться Тела и Крови Христовой. При совершении брака употреблялись кольца и венцы, но не металлические, а из растений; венцы не снимались с брачующихся в продолжение семи дней.

Таинству елеосвящения положено начало во времена Спасителя. Еще апостолы, во время Его земной жизни, посланные Им на проповедь, "мазали маслом многих больных и исцеляли" (Марк. 6:7-13). Ап. Иаков положительно заповедовал совершать это таинство над болящими (Иак. 5:14-15). Но при каких обрядах совершалось это таинство в первые века, указаний на это не имеется, кроме того только, что из наставления ап. Иакова можно заключить, что оно совершалось не одним пресвитером, а несколькими.

Мужи Апостольские

Под названием Мужей Апостольских известны в Истории Церкви непосредственные ученики апостолов, лично общавшиеся с ними и нередко бывшие их ближайшими сотрудниками. Творения их носят характер писаний апостольских,-- и это составляет их отличительную черту. Их авторитет в Церкви приравнивается к авторитету апостолов. К ним принадлежат:

Ап. Варнава. Имя его было Иосия. Апостолы называли его Варнавой, что значит "сын утешения". Он был иудеем рассеяния с острова Кипр, принадлежал к сословию левитов. По преданию он был в числе 70 учеников Спасителя. В христианской Церкви он является действующим на самых первых порах. Он продал свою землю и вырученные за нее деньги положил к ногам апостолов. Он представил Савла (будущего ап. Павла) апостолам, как чудесно обращенного. Он с Павлом основал Церковь из язычников в Антиохии и являлся его ревностным сотрудником, проповедуя среди евреев рассеяния и язычников. Когда апостолы разошлись на проповедь, то Варнава местом своей деятельности избрал Кипр, где и умер смертью мученика, уже после разрушения Иерусалима в 70 году. Ему приписывается одно послание, которое с самых древних времен было известно под его именем. Он доказывает, что Ветхий Завет должен уступить место Новому и предостерегает уверовавших во Христа от увлечения иудейством. Писал он о путях жизни.

Св. Климент, третий епископ Римский (92-101). В христианство он обращен ап. Петром. По преданию, был в числе 70 учеников Иисуса. Был сотрудником ап. Павла в распространении Церкви, как свидетельствует об этом сам Павел. Памятником его деятельности остались два его послания к коринфянам. Коринфская церковь знала, с самого начала своего, проблемы и разделения, и их наставлял ап. Павел. Впоследствии там у некоторых возникли сомнения в истине воскресения мертвых. Благомыслящие и обратились к св. Клименту, тем более, что неверы отложились от своей иерархии. Св. Климент, проникнутый духом апостольской любви и кротости, призывал своевольных коринфян смириться, покаяться и покориться своей иерархии. Обличал он и их заблуждения относительно воскресения мертвых.

Послание св. Климента пользовалось большим уважением в древней Церкви, так, что читалось при богослужении наравне с книгами апостольскими. Св. Клименту приписываются еще некоторые сочинения, но нет твердой уверенности, что они написаны им.  Считается, что именно Климентом впервые была сформулирована идея апостольского преемства  в его первом послании к Коринфянам: «И апостолы наши знали через Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском звании. По этой самой причине они, получивши совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей, и потом присовокупили закон, чтобы, когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение».

Именно Климент первым ввел в практику аналитико-экзегетическую форму проповеди, содержащую истолкование прочитанных мест Священного Писания. Такая форма проповеди использовалась до того в иудейской практике.

В период очередной волны гонений на христианство при Траяне, Климент был поставлен перед выбором: принести жертву языческим богам или быть отправленным в изгнание на каторжные работы. По преданию, прибыв в каменоломни возле крупного античного города Херсонес Таврический (нынешний Севастополь), Климент нашёл там большое число ранее осуждённых христиан. Работая среди них, Климент утешал их и наставлял. Близ места работы не было воды, из-за чего каторжане терпели значительные неудобства; вследствие молитвы святого Господь открыл водный источник. Слух о чуде распространился по всему Таврическому полуострову, и многие туземные обитатели приходили креститься. Климент всякий день крестил до 500 язычников, и число христиан так увеличилось, что для них потребовалось устроить до 75 новых церквей; языческие идолы были разбиты, а капища — разрушены. В Херсонес для наведения порядка императором Траяном был направлен специальный посланник, который приказал привязать Климента к якорю и утопить в море, дабы последователи не нашли его тела. Однако по молитвам учеников Климента и остального народа, море отступило от берега на три стадия (около 500 м), и люди нашли тело мученика. Впоследствии, на протяжении семи веков (вплоть до царствования византийского императора Никифора I) море каждый год отступало на несколько дней, давая возможность приходить желающим поклониться. При этом совершались многие чудеса по молитве святого, которого прославил Господь. В начале 800-х годов море перестало отступать, однако около 861 года мощи святого Климента были обретены святыми Кириллом и Мефодием при участии херсонесского епископа Георгия блаженного и священников из константинопольского собора Святой Софии. Мощи были внесены в Херсонесский храм.

Св. Игнатий Богоносец, ученик ап. Иоанна Богослова, епископ Антиохийский, был преемником самого апостола Петра. По преданию, когда он был младенцем, его брал на руки сам Иисус. В 107 г. по приказанию Траяна Игнатий был брошен в Риме на растерзание львам. Имеются семь его посланий, написанных во время доставки его в Рим на казнь: послания к ефесянам, магнезианам, траллийцам, римлянам (из Смирны), к Поликарпу, еп. Смирнскому, смирнянам и филадельфийцам (из Троады). Он убеждал их сохранять правую веру, повиноваться Богоучрежденной иерархии, в особенности епископам. По отзыву св. Поликарпа, послания св. Игнатия содержат в себе образцы веры, терпения и всякого назидания о Господе. Игнатий был первым крупным христианским писателем нееврейского происхождения и из нееврейской среды. Предполагают, что он был сирийцем — на том основании, что греческий язык его посланий несовершенен. Исходя из содержания посланий, можно считать его первым послеапостольским автором, не укорененным в ветхозаветной традиции.

Св. Поликарп, епископ Смирнский, любимый ученик ап. Иоанна Богослова, им поставленный во епископа Смирнского. По выражению Иеронима, он был «вождём всей Азии» в христианстве. Образовал около себя круг учеников, из которых особенно чтил его память Ириней Лионский. Поликарп в детстве остался сиротой и был усыновлён вдовой-христианкой Каллистой. После смерти приёмной матери он раздал всё имение бедным и стал вести аскетический образ жизни. Он был любимым учеником престарелого уже Иоанна Богослова, и был рукоположён первым епископом Смирны Вуколом в дьяконы, а затем (около 110 г.) сам стал епископом. Он писал много посланий христианам соседних Церквей для укрепления их в чистой и правой вере. Сохранилось только послание к Филиппийцам. Активно боролся против гностиков и учения Маркиона, говорил, что тот, кто не исповедует пришествие Иисуса Христа во плоти, тот антихрист..

Поликарп дожил до глубокой старости и был замучен в 167 г. во время гонений при Марке Аврелии. Отказавшись отречься от Христа, он был заживо сожжён на 86-м году жизни.

Св. Герма, родом грек, проживал в Риме во второй половине I века. Принадлежащая ему книга "Пастырь" была известна еще в древности и пользовалась большим уважением в Церкви. Книга «Пастырь» носит такое название от того, что ангел покаяния, от которого Герма получал откровение, являлся ему в виде пастыря (habutu pastorali) и сам говорит о себе: «я тот пастырь, которому ты поручен». «Пастырь» состоит из нескольких разделов, среди них есть апокалиптический (рассказывающий о конце света), а также назидательные разделы. По своему составу книга «Пастырь» разделяется на три части: в первой изложены четыре видения Герма, во второй 12 заповедей, сообщенных ему пастырем: о милосердии, покаянии и т. п., в третьей 10 притчей или сравнений, направленных к изъяснению разных истин христианского вероучения.

Из случайных заметок этой книги можно установить, что Герма был рабом с детства и в молодости был продан в Рим, но получил свободу, женился и удачно вел торговлю. Приобретенное не совсем честно богатство доставило ему много огорчений через жену и детей. Вероятно вследствие доноса во время гонения, Герма потерял все свое состояние и вынужден был сам обрабатывать свое поле вблизи Рима по дороге в Кумы, где он и получил записанные в книге откровения. Он представляется жителем Рима, не принадлежащим к церковному клиру, — человеком простодушным, скромным, терпеливым и вместе спокойно-веселым.

Язык книги дает основание думать, что Герма вырос среди иудеев, и ее содержание дает возможность составить представление о Герме, как о человеке простом и малообразованном, но горячо верующем и искреннем.

Во времена раннего христианства книга Герма имела большой авторитет, и даже изначально была включена в Библию, но позже не вошла в окончательный вариант Священного Писания и стала апокрифической.

Время написания книги определяется упоминанием о Клименте, под которым разумеется, вероятно, Климент Римский. А если так, то гонение, лишившее Герма имущества, будет гонением Домициана и «Пастырь» окажется написанным до смерти Климента Римского и по смерти Домициана, т. е. между 96 и 101 годами.

Св. Папий (70 – 155 или 165), епископ Иерапольский во Фригии, ученик ап. Иоанна и друг св. Поликарпа Смирнского. По преданию, он скончался мученически при Марке Аврелии. Ему приписываются пять сочинений под заглавием "Изъяснение Господних изречений", из которых сохранилось только несколько отрывков и цитат в произведениях других авторов. Он не ограничивался изучением св. Писания, но и собирал устные рассказы о делах и учении Спасителя и апостолов, основываясь на неписанном предании. Источником книги Папия были рассказы «старцев», очевидцев земной жизни Иисуса Христа. По словам Папия, некоторые из приведённых им рассказов он слышал от живших в Иераполе дочерей апостола Филиппа. Сообщения Папия проливают бесценный свет на ранние годы существования христианства; в числе прочего он упоминает Евангелие от Матфея на арамейском языке. Вследствие не всегда достаточной проверки материала, у него встречаются неправильности.

Св. Дионисий Ареопагит, епископ Афинский — один из самых выдающихся христианских богословов. Родился в Афинах от знатных родителей, получил эллинское философское образование. Следуя примеру великих мыслителей древности Пифагора и Платона, посетил Египет с целью углубления своих духовных воззрений, где в Гелиополисе вместе со своим другом философом Аполлофаном был свидетелем тьмы, распростертой по земле во время день распятия Иисуса Христа (Мф. 27, 45). Так как эта тьма не могла быть объяснена астрономическими причинами, философы Дионисий и Аполлофан пришли к убеждению, что или «нарушился порядок природы», или «страдает Бог». Это переживание в значительной мере подготовило последующее обращение Дионисия.

Известный своей мудростью, он был введен в состав Ареопага — высшего суда Афин, где впоследствии председательствовал. Ареопаг наблюдал за исполнением древних законов, воспитанием юношества и чистотой религиозной жизни. Звание члена Ареопага было пожизненным.

Дионисий Ареопагит, как говорят, был самым красноречивым из всех ораторов, наиболее прозорливым из всех астрономов, глубокомысленнейшим из философов, самым справедливым и правдивым из всех судей. Это был человек, наделенный к тому же всеми добродетелями. Обращение такого известного лица в христианство стало очень важным приобретением для зарождающейся Церкви. В 54 г. ап. Павел обратил его своей проповедью в ареопаге и поставил первым епископом Афинским. Дионисий ревностно заботился о распространении веры, для чего, после посещения Иерусалима, отправлялся в разные страны западной Европы, где процветало идолопоклонничество, и там он прославлял Иисуса Христа словом, знамениями и чудесами. Озарял он светом Евангелия Италию, Испанию, Германию и Галлию, пока в Париже, в сто десятом году от Рождества Христова, не скончался. Скончался мученически, но неизвестно точно, где именно и когда. Известны его труды: О небесной иерархии, О церковной иерархии, Об именах Божиих, О таинственном богословии и десять писем к разным лицам. Сочинения эти характерны возвышенным и глубокомысленным богословием.

Согласно Церковному преданию, Дионисий Ареопагит, рукоположенный святым апостолом Павлом во епископа Афин, присутствовал при погребении Богоматери, о чем он упоминает в третьей главе своей книги «Об Именах Божественных».

О Небесной иерархии

Сверхумное, мистическое Боговедение, как писал Священномученик Дионисий Ареопагит, является всецелым Богопричастием, перед которым разум цепенеет: «Темна тьма в свете, особенно – в свете великом; таится неведение в знании, особенно в знании великом. Но сие надлежит понимать превозвышенно и преистинно, а не в смысле отрицательном, ибо «сокрыто в Господе неведение», и «тьма Его таиться от всякого света и прещает всякое знание». Бог не Краса, не Бытие, не Благо, высшее из Его определений, даже не Божество и не Бог, ибо Он все это превышает, все в Себе содержа. Он «не один, не причастен единому, не имеет единого», а превыше единства. Бог – покой, стояние, стойкость, но: «благочестиво думать, что Он движется... Ведь Он всяческое ведет в сущность и содержит, обо всем промышляет, присущ всему...» Есть только Бог. В Нем все, и Он все во всем, выше всяких имен, выше движения и покоя, небытия и бытия, их в Себе содержа. Бог – Троица единосущная; но это не делает Его множественным и, раскрывая – не умаляет Его сокровенности. А в троичном Самораскрытии Божества – первообраз всяческого бытия; всяческого отцовства и сыновства в Богоподобных духах и в человеке, троичности их природы, как неразделимого единства бессмертных и неизменных сущности их действительности.

Когда первопричины «исходят в свои до бесконечности умноженные действия, приемлют они численную и стройную множественность» именуемую иерархией небесной. Но они, изойдя во множество – возвращаются в единство его всегда составляя. Так создается и возникает причаствующий Богу тварный мир, в иерархическом строении которого, первое место принадлежит первопричинам и миру идей. Высшие чины этого мира – посредствующие в Богопричастии низших чинов, которые лишь через них причастны Богу, но в меньшей, чем первые чины мере. Это мир является не только движением от Бога до крайних пределов естества, но и возвращением от них по тем же ступеням иерархии к Богу.

В основе бытия этой иерархии лежит движение самого Божества; которое как Любовь, движется и творит, все сотворенное к Себе влечет и движет. Ведь Любовь, по учению Дионисия Ареопагита: «...простая сила, движущая себя и некоему единящему соумерению от лучшего из существующего до низшего и от низшего опять, последовательно чрез все, до лучшего. Эта сила из себя, чрез себя и к себе назад приводит себя и всегда одним и тем же образом свита в себе самой». Каждый чин иерархии является необходимым посредником между высшим и низшим существом в знании, бытии и благе. 

Преподобный Исаак Сирин проникновенно комментирует учение Священномученика Дионисия Ареопагита. По нему Ангельские существа небесные, пронизанные и освященные Духом Святым, «обладают определенной мерой Святости соответственно превосходству одной пред другою», и потому имеют ступени в иерархии. По учению Дионисия Ареопагита они образуют 3 триады:

I-я включает в себя непосредственно приближенных к Создателю Серафимов, Херувимов и Престолов.

II-я отражает принцип Божественного мировладычества и состоит из Господств, Сил и Властей.

III-я триада - приближена к нашему миру и человеку и состоит из Начал, Архангелов и Ангелов.

 К высшим духам Небесной, или Ангельской иерархии относятся:

 СЕРАФИМЫ – “освящающие” т. е. пламенеющие от любви к Творцу – Ангелы особо приближенные к престолу Бога, охраняющие Трон Бога и Его самого. Св. Исаак Сирин писал о них так: “Серафимы - согревающие и сожигающие.”

В видении Пророку Исаии (Ис. 2, 6) они представились имеющими человеческий образ существами, но у каждого из них имеется по шести крыльев. Двумя они закрывают свои лица, как недостойные взирать на Господа. Двумя закрывают ноги, как недостойные того, чтобы Господь взирал на них, и двумя другими они летают, для того, чтобы неустанно исполнять небесные повеления своего Царя и Господа. Они же неумолчно поют песнь хвалу Господу говоря друг другу: “Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями”. 
Серафимы не просто духи света, а самые высшие духовные существа, ближайшие к Богу. Так и изображаются они в Небесной иерархии, занимая первое место в первом лике: «...Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен». (Ис. 6. 6-7).


ХЕРУВИМЫ – Ангелоподобные существа – стражи “обильные видением и мудростью носящие» (слова Святого преподобного Исаака Сирина). Один из них охраняет, после изгнания из Рая Адама и Евы, древо жизни. Они охраняют содержимое Ковчега, поддерживают свод с троном Бога. Окружают Престол Вседержителя и Агнца Его на небесах, и неуклонно день и ночь прославляют бесконечные совершенства Его не только в великом деле творения, но и нашего искупления. В них полнота высшей жизни и высшее отражение славы Божией. 

Перемещаются Херувимы на крыльях ветра словно огненная молния – мгновенно. В молитвенном воззвании к Богу царя Давида, в псалме 17-м об этом сказано так: «И воссел на Херувимов и полетел и понесся на крыльях ветра (11)...От блистания пред Ним бежали облака Его, град и угли огненные...(14)». 

В одном из видений пророку Иезекиилю, представились они в виде двуликих существ, у которых с одной стороны лицо человеческое, а с другой – львиное. Вместе с Серафимами, они имеют шесть крыльев и поют хвалу Господу у Его Престола: «И пред престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя; взывая: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Вседержитель, который был, есть и грядет” (Апок. 4, 6-8).

Они представляются самыми приближенными к Богу силами, одаренными от него особым совершенствами и имеющими свое особое служение. В откровении Святого Иоанна Богослова сказано, что Херувимы участвуют в Страшном Суде Божием, при снятии семи печатей с книги судеб земли и всех народов ее: «И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее.» (Апок. 5, 3). И далее: «И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящих как бы громовым голосом: иди и смотри» (Апок. 7, 1).

Наиболее красочно и объемно, символически, но явственно описал Херувимов и Престолы Пророк Иезекииль, во время Вавилонского плена (587 г. до н. э.), когда он находился «среди переселенцев при реке Ховаре» (Иез. 1, 1). Оно сопровождалось всевозможными природными потрясениями: «Бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из середины его как бы свет пламени из средины огня...» (Иез. 1, 4-5). У Пророка Иезекииля Херувимы представляются в виде полу-людей и полу-животных с человеческими туловищами, с орлиными крыльями и воловьими ногами : «...и из середины его видно было подобие четырех животных...облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их – как ступни ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь, (и крылья их легкие). И руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их; и лица у них и крылья у них у всех четыре; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего.

Подобие лиц их – лицо человека и лицо льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны – лицо тельца у всех четырех и лицо орла у всех четырех. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их... И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. И смотрел я на животных, и вот, на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их.. И когда шли животные, шли и колеса подле них; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колеса... дух животных в был в колесах. Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их. А под сводом простирались крылья прямо одно к другому, и у каждого было два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их. И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; а когда они останавливались, тогда опускали крылья свои.» (Иез. 1, 5-26).

В этом подробном описании Пророка Иезекииля было и видение Престола Божьего – третьего из высших чинов Ангельских. 

Характерная для Священного Предания символика числа 4 означает «число мира» и дополняет Божественную троичность: «Многоочистость» есть символ всеведения, величественные фигуры животных – царей тоже не случайны: лев – сила, орел – небесное парение, телец – жертвенность, человек – разумность. Уникальное для Библии изображение видения Пророку Иезекиилю, во всей своей необычности нигде более не встречается. Талмуд (свод законов иудеев) и вовсе воспретил публичное истолкование этого явления – еврейская екзегетика за этим внимательно следила. Сюжет этого величайшего свидетельства Божественного величия великолепно изобразил Рафаэль в картине «Видение Иезекииля», которая и сегодня хранится в Италии в галерее Питти, во Флоренции. 

В другой части описания чудесного ведения говорится: “И видно было у Херувимов подобие рук человеческих под крыльями их. И видел я: и вот четыре колеса подле Херувимов, по одному колесу подле каждого Херувима, и колеса по виду как бы из камня топаза. И по виду все четыре сходны, как будто колесо находилось в колесе... И все тело их, и спина их, и руки их, и крылья их, и колеса кругом были полны очей, все четыре колеса их. И колесам сим, как я слышал, сказано было: «галгал» (вихрь)... Херувимы поднялись... И когда шли Херувимы, тогда шли подле них и колеса: и когда Херувимы поднимали крылья свои, чтобы подняться от земли, и колеса не отнялись, но были при них. Когда те стояли, стояли и они; когда те поднимались, поднимались и они; ибо в них был дух животных...» (Иез. 10, 8-17).


ПРЕСТОЛЫ - “Божия опора и Божий покой... Именуются же Престолы, как «досточестные зерцала Божественного промысла» (слова Исаака Сирина), читая в которых, райские души предрекают будущее. Чаще их значение воспринимают как седалище Бога. Богоносными они называются не по существу, но по благодати и по своему служению, данной для служения, как таинственно и непостижимо носящие в себе Бога. Почивая на них непостижимым образом, Бог совершает свой праведный Суд: «Ты воссел на престоле, Судия праведный» (Пс. 9, 5).

Престолы служат Его правосудию, прославляют оное, и изливают силу правосудия на престолы земных судей, помогая царям и владыкам производить праведный суд. Описание их мы встречаем у Пророка Иезекииля в видении Создателя во всем своем величие: «Над головами животных (Херувимов) было подобие Престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; то вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом. Такое было видение славы Господней...И видел я, и вот на своде, который над головами Херувимов, как бы камень сапфир, как бы нечто похожее на престол, видимо было над ними....» (Иез. 1. 23, 25-28, 2. 1, 10. 1). 

Сапфир у древних народов очень ценился и почитался, а его глубокий лазоревый цвет (васильковый) сравнивался с небесным цветом. В Апокалипсисе Иоанна Богослова сапфир находится в числе основных драгоценных камней для Святого града Божьего Иерусалима Небесного. «...и видели место стояния Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное.» (Ис. 24, 10.).
Престолы – слава Божья, его твердыня, основание, символизирующие собою чистоту, сияние; блеск и величие.


ГОСПОДСТВА – “имеющие власть над всяким царством” – четвертый из девяти чинов Ангельских. Они образуют с Силами и Властями вторую триаду. Господства называются так потому, что они господствуют над прочими чинами Ангельскими, будучи сами свободными. Оставив рабский страх, они добровольно и с радостью служат непрестанно Богу. Также ниспосылают они силу к благоразумному владению и мудрому управлению поставленным от Бога на земле Властям, дабы те хорошо управляли порученным им областям. Они учат владеть чувствами, смиряя в себе непотребные вожделения и страсти, порабощать плоть духу, господствовать над своей волей и быть выше всякого искушения.


СИЛЫ – “крепкие силою и страшные видением своим” – ангельские существа, вторые во второй триаде чинов Ангельских. Воплощают собою принцип непогрешимой и невозмутимой иерархической стройности повелевания в послушании, без возможности тиранического употребления во зло Богу. Силы исполненные Божественной крепости, исполняют немедленно волю Всевышнего и Всемогущего своего Господа, крепкого и сильного.

Они творят превеликие чудеса и ниспосылают ту же благодать чудотворения угодникам Божиим, достойным таковой благодати, чтобы те могли творить чудеса, -- исцелять всякие болезни и предвозвещать будущее. Святые Силы помогают и людям, труждающимся и обремененным, возложенного на них какого-нибудь послушания, тем и объясняют свое имя – «СИЛЫ» -- и носят немощи немощных. 

Они также укрепляют каждого человека в терпении, смирении, чтобы он не изнемогал в скорби, но с крепким духом и мужественно переносил все напасти со смирением, благодаря за все Бога, все совершающего и посылающего к пользе нашей; испытания, лишения, гонения, преодоления искушений и мук земных.

ВЛАСТИ - “властвующие над народами и над каждым человеком” Ангельские существа. В новозаветных текстах бегло упоминаются как особого рода космические духи, благие, бессмертные, послушные Богу. Исполняют Его волю, отвечают за распорядок дел Создателя, творят волю его в разных концах Космоса и Вселенной. Имеют бестелесную оболочку, но предстают по слову Божьему в виде Ангелов. 

Власти так называются потому, что имеют власть над дьяволом, чтобы укрощать власть бесовскую, отражать наводимые ими на людей искушения и вредоносные действия; охранять сообщества, города, храмы, реки, горы, равнины и т.д. И не допускать бесов причинять кому или чему-либо вред в такой степени, в какой бы они желали. 
Власти утверждают добрых подвижников в духовных подвигах и трудах, оберегая их, чтобы они не лишились духовного царствия. Тому же кто борется со страстями и похотями, искушениями и грехами, колдовством и чародейством, они помогают отгонять злые помыслы, козни, наветы вражьи и побеждать дьявола и его воинство. 

Власти упоминаются в Первом Соборном послании Апостола Петра: «Который, вошедший на небо, пребывает одесную Бога, и которому покорились Ангелы, и Власти и Силы.» (1 Пет, 3. 22).

НАЧАЛА – “устрояющие эфир» (слова преп. Исаака Сирина), один из девяти чинов Ангельских. Упоминаются впервые в Новом Завете. Являются (по словам Дионисия Ареопагита) седьмым чином небесным, составляющим с Архангелами и Ангелами триаду небесного воинства.

Начала называются так потому, что имеют начальствование над низшими Ангелами, направляя их к исполнению божественных повелений. Им поручено так же управление Вселенной и охрана всех царств и государств, земель и всех народов, племен и языков, ибо каждое царство, племя и народ из небесного чина, Начал, имеют для себя Ангела-хранителя и управителя всей своей страны (Дан. 10, 13).

Служение Начал (по Святому Григорию Двоеслову) – наставлять людей воздавать каждому начальствующему честь, подобающую его званию. Ибо Богом он поставлен править и властвовать, за что и спрос с него на Страшном Суде. Ангелы Начал возводят достойных людей на почетные должности и наставляют их, чтобы они принимали власть не ради своего удовольствия, достатка и пользы, не ради похвалы и суетной славы, но ради чести Божией, ради распространения и умножения Его славы и ради пользы ближних, ради служения общим нуждам всех своих подчиненных. Нарушения этих правил недопустимы и строго наказываются, а степень вины грешника-начальника еще более строго определяется на суде над ним, ибо свидетельствовать против его мнимых добродетелей будут и Начала.

В любви, почитании и поклонении воинству Божьему для людей особенно близки Архангелы – “бодрственные стражи» (слова Святого преподобного Исаака Сирина) и Ангелы – “посылаемые”. Более всего приближенные в духовном мире к людям, они выполняют огромную работу по воспитанию, очищению и просвещению в нас безмерной любви к Творцу. Они дают нам возможность себя увидеть и услышать, поэтому сведения о них более всего обширны.


АРХАНГЕЛЫ – старшие Ангелы воинства небесного. Древнее предание, восходящее к ветхозаветным представлениям, говорит о существовании семи Архангелов. Архангелами называются великие благовестники и благовествующие о великом и преславном Боге. Служение их по Дионисию Ареопагиту состоит в том, чтобы открывать пророчества, познания и разумения воли Божией, что получают они от высших чинов и возвещают низшим – Ангелам, а через них – людям. 

Григорий Двоеслов говорит, что Архангелы укрепляют в людях Святую веру, просвещая ум их светом познания Святого Евангелия и открывая таинства благочестивой веры. АРХАНГЕЛЫ есть начальники Ангелов, находящиеся в высшей от них степени, ибо Вседержитель избирает их для особой работы: «Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей и семи золотых светильников есть сия: семь звезд есть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей» (Апок. 1, 20). Помимо руководства над церквями Архангелы участвуют в сокровенном деянии Страшного Суда: «И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб... И взял Ангел кадильницу и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю; и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясения. И семь Ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить» (Апок. 8, 6). Каждый из семи Архангелов выполняет определенную Творцом миссию; обучает ли первых людей Адама и Еву и их потомков ремеслам, знаниям и тайнам. Раскрывает ли значение снов, лечит ли, предвещает ли события или глашатает ли на Страшном Суде – все это подчинено строгой иерархии и происходит по велению Создателя.


АНГЕЛЫ – общее имя всех чинов небесных, но они по данной от Бога благодати и своему положению имеют разные наименования. Все они Ангелы, ибо имя это не название существа, но служения по написанному: «не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение» (Евр. 1,14). Служение же их различно и неодинаково, и каждый чин имеет собственное служение, о чем и было сказано выше. Ибо премудрый Создатель не всем в одинаковой мере открывает тайны Своего намерения, но от одних к другим; от высших к низшим просвещает, открывая им Свою волю и повелевая ее исполнять, как это устроено Им с начала времен. В пророчестве Даниила и других текстах Ветхого Завета мы читаем, что один Ангел повелевает другому Ангелу истолковать видение пророку (Дан. 8, 16). Ангелы высших чинов открывают Божественную волю и намерения Творца Ангелам чинов низших, просвещают их и посылают к людям.


Следующей от Ангелов и последней примыкает, по Дионисию Ареопагиту, иерархия земная, Церковная. Ее предназначение – спасение людей (павших существ), свободно злоупотребивших своей свободой и потому отвергнутых Богом. Справедливо искупив нас от сатаны, Спаситель мира ради нашего Богорождения снизошел до смерти на Кресте, и этим примером через Воскрешение из мертвых дал основание очищению нашему через таинства и Церковную иерархию. 

По словам Дионисия «мы не Ангелы и нуждаемся еще в символах и таинствах (крещении, миропомазании) и таинственных воздействиях».

Так им была раскрыта Церковная иерархия и выяснено строение Церкви и смысл ее тайнодействий. Оглашенных, одержимых и кающихся очищает «литург», (дьякон). Мирян просвещает «иерей», обладающий и властью очищать. «Терапевтов», (монахов) усовершает «иерарх» (Епископ), обладающий также властью просвещать и очищать. Так раскрывается Церковная иерархия, прообразованная в Ветхом Завете.
Священномученик Дионисий Ареопагит так же объяснил, что разница в религиозно нравственном состоянии народов и людей обусловлена свободой выбора народов и людей, а не их Ангелами, несущими до народов Богооткровение.


Медитация 3-й мастер:

СООК РОН

АРР ТООН

ФЕР РА

ЕНОХ ЛЕВИС

ВЕНУС ГРОН